Мероитское царcmво.

При царях XXV династии Дедун почитался в главном храме Куша - Гебел-Баркале. Так, в надписи на одной из колонн Пианхи назвал себя "возлюбленным Дедуном, находящимся во главе Та-Сети" (66, t. 502).

В храме, посвященном Амону в Гебел-Баркале, Дедуну было отведено святилище в западном зале. Там изображен Тахарка, подносящий хлеб Дедуну, первому Та-Сети. От изображения Дедуна сохранилась только голова, украшенная короной, представляющей собой рога с двумя перьями, между которыми находится солнечный диск (Полное изображение реставрировано Лепсиусом.) (182, т. V, t. 12 а). Готье, правда с большой осторожностью, предполагает, что это изменение в облике Дедуна за то время, что он отсутствовал в египетских памятниках, может быть связано с ассимиляцией Дедуна египетскими божествами, для которых характерен этот головной убор (89, с. 29). Однако вопрос об ассимиляции в данном случае вряд ли правомерен. Речь скорее может идти о египетском влиянии на иконографию Дедуна.

Большой интерес представляет также надпись на частично сохранившейся статуэтке в храме Тахарки, представляющей человека, который держит стелу перед большим цветком лотоса. Энигматические надписи на этой статуэтке были специально изучены Этьеном Дриотоном. Согласно его интерпретации, надпись выглядит следующим образом: htp di nsw Imn R nswt ntr.w Ddwn nb t(?) Sm "подношения, которые делает царь Амону-Pa, царю богов и Дедуну, господину земли? Юга?" (68, с. 34). Дриотон отмечает, что сохранившийся в надписи титул "владыка Та-Шема" является необычным для Дедуна и что при таком чтении остается без внимания знак, которым начинается следующая строка. Он предлагает читать топоним - bw Sm, считая его названием Семны (68, с. 35). Если чтение верно, то заключительные слова надписи читаются: "Дедун, владыка bw Sm (или bw rsj: см. выше)", а значит, Дедун считался локальным богом местности с данным названием.

На правой стороне статуэтки слова: "Начальник отряда (tsw.t) Дедуна Неферхат" (68, с. 37). Что касается "отряда", то Дриотон полагает, что, возможно, речь идет о служителях храма, отправляющих культ Дедуна в Семне (68, с. 37-38). Вместе с тем употребление данного термина для обозначения жрецов необычно. Может быть, в данном случае речь идет об отряде рабочих, восстанавливающих храм в Семне.

Дедун появляется также в храме, сооруженном Тахаркой в Карнаке, который посвящен Осирису-Птаху. Здесь на южной стене храма изображена процессия, состоящая из четырех божеств. Каждый из них стоит на знаке ts, который поддерживают жрец и жрица. В соответствующей надписи они связаны с определенными местностями: Дедун - с Та-Сети, Сопду - с Азией, Собек - с Ливией и Хор - с Верхним и Нижним Египтом. Изображения женщины и жреца различны в каждом из четырех случаев. Рядом с Дедуном изображен жрец с эпитетом wn n wnwj nw(открывающий две створки неба). В каждой сцене имеется аналогичный текст: "Поднялся (имя бога) (Имя Дедуна в этой надписи, согласно Готье (89, с. 30), можно прочитать либо как "Дедун, находящийся во главе Та-Сети", либо просто "Дедун". В последнем варианте чтения Готье предлагает видеть в начальных звуках имени Дедуна удвоенный знак D₃₇, Де Руже усматривает в этих иероглифах знак D₃₆. предлагая чтение: "единственный", т.е. "господин Нубии", и считает это вариантом написания имени Дедуна (237, с. 14, № 5). Сандер-Хансен читает имя Дедуна как wn (244, с. 26, прим. 2).) на возвышение свое, пусть совершит он избиение и принесет несчастье врагам" (176 а, с. 297).

Как отмечает Штейндорф, (276, с. 363), эта надпись указывает на то, что Та-Сети в противоположность Египту, названа в числе четырех частей света. Возможно, все изображение и надпись были связаны с походом Тахарки, продвигавшегося на север.

В одной из надписей храма в Гебел-Баркале Атланерса назван "[возлюбленный] Осириса-Дедуна, находящегося в Та-Сети" (227, с. 106). Этот синкретический образ сложился еще в Новом царстве. При Аспелте (593-668 гг. до н.э.) Дедун получает титул "бог Куша". В верхней части стелы Аспелты, найденной в храме Амона в Гебел-Баркале, изображен коленопреклоненный Аспелта перед статуей Амона Напатского. Знаки, расположенные на месте титулатуры Дедуна, сохранились плохо, но, вероятнее всего, их следует читать: "находящийся во главе Нофрет" (Одно из обозначений земли Куша.).

В тексте сказано:

"Вот армия его величества вся целиком (находилась) в святилище города, имя его Джууаб. Бог, который находится там, Дедун Хенти-нофрет, бог Куша это, после того как сокол был установлен на своем троне".

В издании текста Шефером (283, с. 82) вместо выражения Ddwn hnt nfrt стоит Ddwn hnt t Stj. При этом он ссылается, правда, на иную трактовку этого места Мариеттом. Не совсем ясна причина изменения титулатуры Дедуна в издании Шефера. Возможно, он восстановил поврежденные иероглифы в титулатуре Дедуна, исходя из хорошо известного по другим текстам эпитета Дедуна, связанного с Та-Сети.

Представляется, что выражение m-ht mn bjk hr srh следует переводить как "после того, как сокол был установлен на (своем) троне". Такой вариант был предложен еще Масперо (191, с. 302). Готье трактует эту фразу - "после того, как сокол отправился в место отдыха" (89, с. 32). Но в ней речь идет, по нашему мнению, не о смерти Анламани, а о коронации Аспелты. Изменение титулатуры, в результате чего Дедун возвысился до уровня бога всего Куша, возможно, связано с окончательным отделением Куша от Египта, власть над которым они к тому времени утратили навсегда.

Дедун упоминается также и в гробнице Аспелты в Нури, как один из богов, почитаемых фараоном (67, с. 78, № 8, fig. 56). Он имеет титулы: "великий" и "находящийся во главе Та-Сети". Сохранение Дедуна в числе богов заупокойного цикла свидетельствует о большом его значении в эту эпоху.

Фрагментарные надписи Мероитского времени не позволяют в полной мере раскрыть функции Дедуна, но в целом представляется, что Дедун почитался в том образе, в котором был создан египетскими жрецами. Вместе с тем сохранение и развитие его культа было обусловлено тем, что Дедун оставался в сознании местного населения исконным богом Куша.