ГЛАВА XIII. СИЛЫ МАГИИ И МИР ДУХОВ

Мир первобытных народов - это мир магии. Их верования зиждятся на убеждении: «Вначале была сила». Эта невидимая сила вездесуща и повсеместно ощущаема, и для примитивного человека она столь же несомненна, как для современной физики твердость камня, влажность воды и эфир.

Эта сила, считаемая сверхъестественной только современными людьми, представляется первобытным народам вполне реальной и осязаемой и именуется у них самым различным образом. Малайцы и полинезийцы именуют ее «мана», ирокезы - «оренда», сиу - «вакан» и алгонкины - «манито». Поэтому постоянные стремления примитивных людей направлены на то, чтобы познать проявления этой силы, приобщиться к ней и по возможности овладеть ею. В мире первобытных народов не бывает случайностей, каждая вещь и каждое явление имеют свои причины и тесные связи, познать которые примитивный человек почитает своей задачей (Подобно многим другим исследователям, Липс переоценивает роль веры в сверхъестественное в жизни отсталых народов. Непредубежденное исследование культуры целого ряда народов разных частей света показывает, что в повседневной жизни людей вера в магию, духов и пр. отнюдь не была такой уж всеобъемлющей и что в своей обычной деятельности человек чаще руководствовался стихийно материалистическим отношением к окружающему миру. Лишь в случаях, из ряда вой выходящих (смерть, эпидемия, различные бедствия, неурожаи и пр.), люди обращались за помощью к миру сверхъестественного. - Прим. ред).

В нашем представлении связь между причиной и следствием вскрывается нашим логическим мышлением, опирающимся главным образом на знание естественных наук. В представлении же первобытных пародов связь причины и следствия не ограничивается узкой областью видимого мира, а обусловливается силами и явлениями мира невидимого. Но для первобытных людей этот невидимый мир является чем-то вполне естественным и реальным, потому что в соответствии с их образом мыслей именно «сверхъестественное» и является конкретной реальностью. То, что мы отнесли бы к области веры, для примитивного человека является откровением его знания. Поэтому все его мысли и поступки направлены на то, чтобы в духе этого магического мировоззрения познать все вещи и, элементы, связывающие видимый и невидимый миры, и проникнуть в них. Усилия подчинить своему влиянию эти мистические силы и сделать их полезными мы называем магией.

Вера в силы магии не только распространена по всему миру, но и является древнейшей формой житейской и религиозной философии. Она пережила тысячелетия и продолжает еще давать себя чувствовать в нашей современной жизни.

Куклы, употребляемые для магических действий (зулусы, Южная Африка)

Для первобытных народов каждая видимая или невидимая вещь или существо обладает известными волшебными силами и магическими свойствами. В то время как мы знаем, что одинаковые причины при одинаковых обстоятельствах приводят к одинаковым или сходным результатам, примитивный человек не признает вечных законов природы. Поэтому он объясняет некоторые явления, возникающие без видимой причины, как, например, болезнь, смерть, успех, неудачу, дождь, бурю и восход солнца, магическими причинами, определяющими поведение всех существ и вещей.

К древнейшим формам магии принадлежат те, которые связаны с заботой о пропитании. Необходимый при этом магический ритуал совершается не одним человеком, а всей отправляющейся на охоту группой, хозяйственной единицей племени с примитивнейшей присваивающей формой хозяйства. Эти племена объединяют все свои магические силы в коллективную магию. Стенная живопись в доисторических пещерах показывает, что такие церемонии совершались уже в ледниковый период. Изображение промыслового животного - медведя, буйвола, оленя - в представлении этих людей было тождественно самому животному, на которое охотились. Если изображение прокалывали копьем, то успех предстоящей охоты был уже обеспечен. Это можно наблюдать еще и в наши дни у австралийцев, у которых изображение на песке соответствует рисункам охрой доисторического человека. Эти рисунки на песке торжественно пронзают копьями, чтобы обеспечить успех охоты на следующий день. Такого же магического результата можно достигнуть, если заменить символическое изображение животного символическими жестами и если магический ритуал будет состоять в таком случае не в рисовании животного и его «умерщвлении», а в пантомимическом подражании ему. Подобного рода реалистические магические танцы в обычае, как мы видели выше, у австралийцев и у североамериканских индейцев. Оба эти способа сходны с обычаем изготовления знахарем из травы, ткани и других материалов чучела животного, которое подвешивается в хижине у шамана и «убивается» копьем или стрелой.

Чумная маска, которую носят для предохранения от заболевания (Либерия)

Сходные магические обряды служат для защиты и увеличения плодовитости растения, составляющего основную пищу племени. Так, в Австралии разыгрывают пантомимы сбора плодов и клубней. Вместо желаемых кореньев символически выкапывают и кладут в корзины камни.

Такие магические обычаи сохранились еще и в нашем цивилизованном мире. До сих пор еще устраивают праздник майского деревца, который, однако, с течением тысячелетий утратил свое первоначальное значение. Во многих сельских местностях Германии до сих пор еще на троицу торжественно приносят из лесу молодую березу или елку. Иногда роль «дерева» берет на себя молодой человек, с головы до ног увешанный листьями и цветами. Но на таких праздниках «магическое действие» церемонии уже не служит ко благу одного или нескольких растений: майское деревцо и его разновидности превратились в символы всякого произрастания, и люди позабыли о былом благоговении перед демонами плодородия.

мм

Магический жезл батаков (Борнео)

У первобытных народов предметами религиозно-магических празднеств являются не только растения и животные, но и величие сил природы. По их представлениям, солнце восходит или идет дождь потому, что их побуждают к тому символическими обрядами. В основе этих обрядов лежит вера в то, что пренебрежение необходимыми знаками уважения повлечет за собой прекращение их благодатного действия. Солнце не всходило бы и дождь не шел бы, если бы люди не заставляли их своими неустанными заботами выполнять их «обязанности».

Среди таких магических обрядов важнейшими по своему значению почитаются те, где огонь играет роль возбудителя силы солнца. К концу года, когда предстоит зимний солнцеворот, люди верят, что солнце устало, и пытаются оживить его силы, зажигая магические костры. Такие церемонии нередко поражают своей внушительной красотой. Так, например, у индейцев навахо с наступлением ночи зажигают гигантский костер и поддерживают его до рассвета. Участники церемонии появляются при этом празднично раскрашенными в белый цвет в честь солнца, с ниспадающими до плеч длинными волосами. Этих актеров называют «странствующими солнцами». В руках они держат изукрашенные перьями танцевальные палочки, танцуют они сомкнутой вереницей вокруг огня и стараются подпрыгнуть к огню как можно ближе. При этом они подражают движению солнца, двигаясь с востока на запад и обратно. Они не страшатся жара пылающего костра и все ближе придвигаются к нему, чтобы поджечь шары из перьев, украшающие концы их палочек. Если это удастся и шарик сгорает, вместо него немедленно надевают новое кольцо или шарик из перьев, который приветствуют ликующими криками как символ вновь родившегося солнца. Кульминационный момент церемонии составляет символическая инсценировка восхода солнца, которая начинается с появлением шестнадцати мужчин, несущих в корзине изображение солнца. Под аккомпанемент пения и танцев они становятся вокруг высокого столба и затем внезапно отступают назад, в то время как изображение светила медленно подтягивается кверху, остается там в течение нескольких напряженных минут и затем так же медленно опускается и исчезает. Праздник оканчивается с наступлением рассвета, причем еще раз появляются окрашенные в белую краску танцоры, чтобы зажечь о раскаленные уголья кусок кедровой коры; танцуя, они борются за обладание им и перепрыгивают через затухший костер. Окружающая место церемонии изгородь из елей в начале праздника имеет только один ход, расположенный на восточной стороне, то есть в направлении той страны света, где восходит солнце. Но едва только настоящее солнце начинает свой путь по небу, как в изгороди устраиваются дополнительные отверстия на западной, южной и северной сторонах, чтобы показать, что лучи солнца проникают во все страны света.

Амулет, вырезанный из зуба нильского бегемота (маньема, Конго)

Окруженное изгородью изображение солнца с четырьмя «выходами» на различные страны света является излюбленным орнаментальным мотивом, который то и дело встречается в произведениях главным образом индейского искусства. Мексиканский бог огня, например, так и называется «господином четырех стран света». Если четыре отверстия в «изгороди» соединяются линиями с нарисованным изображением солнца, то получается изображение креста. Таким образом, многочисленные символы креста, то и дело воспроизводимые в искусстве индейцев, представляют собой не что иное, как символическое изображение солнца.

Символические обряды почитания солнца, подобные обряду индейцев навахо, обычны и у многих других первобытных племен. Так, южноафриканские бечуаны в пасмурное утро торжественно призывают солнце прорезать облака. Глава «солнечного рода» зажигает при этом новый огонь у себя в хижине, и каждый член племени уносит к себе домой зажженную у него лучину.

Горшок-фетиш (Западная Африка)

Все культы огня восходят к почитанию солнца, хотя проявления их у различных народов высокой культуры, как, например, у парсов, у древних мексиканцев и у других народов, в корне отличаются друг от друга (Едва ли можно согласиться с этим взглядом. Он восходит к давно устаревшим построениям «мифологической школы» середины XIX века, которая, как известно, стремилась выводить все вообще верования, обряды, даже народное творчество из древних астрально-мифологических представлений, из почитания небесных явлений. Так поступали Макс Мюллер, Адальберт Кун (связывавший, впрочем, культ огня с почитанием не солнца, а молнии), Афанасьев и др. Взгляд этот, конечно, ошибочен: культ огня гораздо более древен, чем культ солнца, и имеет не небесные, а вполне земные корни, притом различные, ибо в огне чтилась и его целительная и очищающая сила (употребление огня в народной медицине), и грозная стихия, источник опасности пожара, и домашний очаг - средоточие родовой и семейной жизни, и пр. Во всех этих случаях солнце ни при чем. См. о культе огня: В. Н. Xарузина, К вопросу о почитании огня («Этнографическое обозрение», 1906, № 3-4). - Прим. ред).

Столь же важны и различные формы магии дождя, потому что благодатное действие дождя на рост растений не менее важно, чем воздействие солнца. На передний план во время таких церемоний всегда выдвигается действие, напоминающее дождь. На землю льют воду или, как это делают некоторые австралийские племена, даже кровь, вытекающую из вскрытой жилы. Разбросанный вокруг пух символизирует облака. Иногда на женщин сыплют маленькие кристаллики кварца, и они прикрываются от «дождя» кусками коры. Земледельческие народы в периоды засухи опрыскивают водой растения или взбалтывают воду в сосуде, чтобы побудить небо к подобному же действию.

Магическая шкурка птицы сарыч, ношение которой обеспечивает власть и влияние (зулусы, Южная Африка)

Магическая связь существует не только между вещью и се изображением, по также и между вещью и се названием. Даже такие философы, как Платон и Аристотель, верили, что название существа или предмета заключено в самых его недрах как невидимая сущность и что название определяет истинную сущность вещи. Лишь за истекшие две тысячи лет народы Центральной Европы пришли постепенно к мысли, что слова являются лишь символами вещей, которые они обозначают, и что существа и предметы существуют независимо от тех названий, которые мы для них избрали. Чем примитивнее культура, тем сильнее вера, что вещь и ее название составляют одно целое. Из этой веры возникла магическая формула и магическое заклинание. Так, пантомимическое подражание некоторым вещам и явлениям часто сочетается с торжественным провозглашением их названий, и различные австралийские племена «усиливают» действие своих танцев плодородия, торжественно выкрикивая названия животных, на которых они охотятся.

ФИГУРКИ ПРЕДКОВ Гаити

В то время как такие организуемые в честь различных видов пищи и сил природы церемонии носят до известной степени позитивный характер, существует другая разновидность магии, которая ставит своей целью оказать влияние на людей более или менее отрицательным способом. Эта форма магии, направленной против личности, невидимому, развилась из инстинктивно-эмоциональных жестов. Даже и у нас случается иногда, что кто-нибудь бессознательно сжимает кулаки при воспоминании об отсутствующем враге или недоброжелателе, которого, по обычаям нашего общества, нельзя потребовать к ответу. Аналогичным образом реагирует и первобытный человек, который никогда не расстается со своим оружием, производя при его помощи символические угрожающие жесты. Если после этого враг случайно заболевал или умирал, то считалось, что причиной желаемого результата были именно те самые жесты. Эта случайная связь между угрожающим жестом и несчастьем, постигающим противника, становилась уже признанным «фактом», и простой жест превращался в преднамеренно совершаемое магическое действие, целью которого было уничтожение ненавистного лица. Именно на этом убеждении и основывается так называемая магия против личности.

ФИГУРКИ ПРЕДКОВ Индонезия

Так, например, живущие на полуострове Малакка оранг-бенуа верят, что некоторые колдуны способны убить врага на расстоянии, просто подняв в угрожающем жесте кинжал или другое оружие и направив его в ту сторону, где находится вражеское жилище. Различные австралийские племена с этой же целью-пускают вырезанные из человеческих костей стрелы в направлении избранной жертвы. Они верят, что такая стрела будет лететь до тех пор, пока не достигнет «осужденного» и не пронзит его тело, не оставив при этом никаких внешних признаков ранения, но причинив ненавистному человеку тяжелую болезнь или даже смерть. У других племен употребляют миниатюрное копье, которое бросают ночью, в то время как заклинатель делает глубокие вдохи и выдохи. Иногда для этого же пользуются заостренной костью или даже куском дерева, которым придают волшебную силу пением или бормотанием магических слов.

Самым удивительным во всем этом является то, что человек, чувствующий себя жертвой подобного рода колдовских чар, часто действительно умирает, потому что он сам верит в силу их действия так же сильно, как и те, кто его околдовывает. Если австралиец увидит среди своих пожитков своеобразно заостренную магическую кость, о назначении которой у него не возникает никаких сомнений, то он получит такое нервное потрясение, что заболеет, начнет отказываться от пищи и иногда под влиянием угрозы действительно захиреет физически и морально. Он чувствует себя жертвой сил, более могущественных, чем он сам и даже его враги, - он приговорен к смерти.

Охота за головами ('Koppensnellen') (Новая Гвинея)

Подобный случай я наблюдал у индейцев оджибве, у которых знахарь на расстоянии «загубил» врага при помощи магического заклинания.

По верованиям первобытных народов, все эти вызываемые магией заболевания причиняются проникшими в тело человека инородными предметами - костью, куском дерева, камнем, раковиной и т. п. Для «пораженного» существует только одно спасение: удаление инородного тела с помощью другого могущественного знахаря, который берется за «исцеление» посредством высасывания, массирования, пения и иных способов. При этом шаманы используют все свои таинственные трюки, чтобы представить «видимое доказательство» исцеления, показав «извлеченное при помощи магии» инородное тело.

Камень души, или тьюрунга (чуринга) (арунта, Центральная Австралия)

Эта древнейшая форма магии против личности породила бесчисленное множество позднейших вариантов, магическое действие которых всегда основывается на какой-либо аналогии. Часто недуги, которые хотят накликать на жертву, до мельчайших подробностей изображаются в пантомиме, с тем чтобы они точно таким же образом поразили врага.

Если на Камчатке не могут опознать вора, то в огонь бросают сухожилия животного, полагая, что соответствующие сухожилия в теле преступника стянутся таким же образом и этим его выдадут. Еще и сейчас в сельских местностях Европы обманутая девушка прокалывает в полночь портрет изменившего ей любовника или пронзает пламя стоящей возле свечи, приговаривая при этом: «Я пронзаю свет и вместе с этим сердце, которое я любила», веря, что изменивший ей умрет от такого «ранения».

Фигурка фетиша (Западное Конго)

Боли внизу живота часто приписываются демонам, которые коварным образом «связывают» кишки заболевшего. Поэтому лапландцы, например, избегают связывать вместе части своей одежды, так как это «побудило бы демонов» точно так же поступить и с их внутренностями. Во многих немецких деревнях до сих пор еще верят в то, что ведьмам нравится связывать внутренние органы человека и что таким образом они насылают на него болезнь.

В Аравии существует обычай изобличать преступника приемами подражательной магии. Знахарь созывает все население деревни и приказывает людям стать кругом, в центре которого садится он сам. Затем он предлагает всем сесть, а сам начинает вбивать в землю большой гвоздь, напевая при этом тайную магическую формулу. В заключение он восклицает: «Встаньте!» - что все и делают, за исключением одного, считающего себя виновным и верящего, что члены его «прибиты к земле гвоздями». Успех такого способа изобличения основан на твердой вере самого преступника в его действенность.

Священная 'ванинга' членов тотема паука (арунта, Центральная Австралия)

Еще одним примером подражательной магии, направленной против человека, является так называемое «дерево жизни». В этом случае будущая судьба новорожденного связывается с произрастанием дерева, посаженного вскоре после его рождения. Что происходит с деревом, то должно случиться и с человеком.

Подобного рода символические магические обряды служат, однако, не только для того, чтобы околдовать человека; как мы уже видели, они могут также спасти человека от вражеских чар или нейтрализовать их губительное действие.

Во многих европейских деревнях перелом ноги «излечивают» тем, что кладут в лубки ножку стула. Точно так же многие из чрезвычайно широко распространенных «церемоний очищения» служат лишь цели удаления из человеческого тела проникшего туда «вражеского» инородного предмета. Поэтому, например, больные, главным образом ревматизмом, протискиваются между двумя колоннами мечети в Кайруане (Тунис), чтобы таким образом «стереть» с себя свой недуг. Во время праздников очищения японцы прыгают через обручи, сплетенные из травы, чтобы очиститься от возможных болезнетворных веществ, а на Камчатке туземцы проползают через деревянные обручи, чтобы «дочиста обскоблить» тела и души. Христианский обряд крещения является предупредительным обрядом «очищения души» новорожденного члена общины.

Череп предка в деревянном 'корваре' (Голландская Новая Гвинея)

Изображение добычи, которое часто находится в центре магических обрядов собирателей и охотников, у народо»в позднейших культур заменяется изображением человека, которое служит объектом подражательной магии. Подобным же образом используется и изображение части тела или вещи, причем с оригиналом происходит именно то, что во время магического действия симво-лически производили над его копией. К подражательной магии принадлежат уже упоминавшиеся нами действия девушки, «убивающей» неверного возлюбленного. Ее магия была бы настоящей «магией по подобию», если бы она прокалывала вместо пламени свечи или портрета вылепленное из роска сердце.

Подражательная магия распространена по всему миру. На полуострове Малакка маленьким человеческим фигуркам из пчелиного воска причиняют увечья, которые хотели бы причинить их «подобиям». Если фигурке, например, прокалывают глаза, то оригинал должен ослепнуть; если пронзается голова, то следствием является головная боль и заболевания мозга; если прокалывается живот, то жертва начинает страдать язвой желудка и т. д. Если же оригиналу восковой фигурки желают смерти, то для этого необходимо проколоть всю фигурку с головы до ног в вертикальном направлении, после чего с фигуркой обращаются так, как если бы она была телом покойника.

Различные племена американских индейцев, чтобы «убить» врага, растапливают его восковое изображение или сжигают соломенную куклу, изображающую жертву. Малайцы «расстраивают» брак двух людей, связывая спинками фигуры мужчины и женщины, так чтобы они «смотрели в противоположные стороны».

Скипетр с фетишем (уруа, Южное Конго)

Но распространение подражательной магии отнюдь не ограничивается кругом примитивных народов. Еще в историческое время и даже в нашу эпоху к ней прибегали и прибегают цивилизованные народы. У римлян это было одним из обычных приемов отделаться от врага. Они отливали подобие человека из воска или свинца и затем, бормоча магические формулы, разрушали его. Средневековый обычай символически сжигать или вешать изображение человека можно наблюдать и сейчас во время политических демонстраций. В Штирии «околдовывают» восковую куклу при помощи таинственных магических формул и прокалывают ей «сердце», чтобы убить человека, которого она изображает. Сельское население Северной Англии до сих пор еще верит в историю женщины, которая внезапно начала худеть и превратилась в скелет. Ни один врач не мог ей помочь, но когда она обратилась к деревенскому знахарю, он посоветовал ей поискать вещи, которые могли ей причинить «зло». После этого ей удалось отыскать в своем саду проткнутое множеством иголок овечье сердце, и когда оно было уничтожено, женщина выздоровела. Это овечье сердце было использовано ее врагом как средство для причинения ей зла при помощи подражательной магии.

Символ бога огня (Того)

Противоположностью этой активной подражательной магии является предохранительная подражательная магия. Если разрушение фигурки человека или его сердца вызывает болезнь или даже смерть, то при помощи тех же средств можно предупредить или уничтожить зло. Так, в странах, где считают, что болезни вызываются злыми духами, закалывают или уничтожают изображения этих духов, часто представленных в виде животных. К этому первобытному способу изгнания демона болезни восходит библейский обычай «козла отпущения». Лишь после того как возникло понятие «греха», этот козел отпущения превратился в средство освобождения от нравственной вины. В день трощения грехов древние евреи «отягощали» козла пли птицу всеми грехами своего народа и прогоняли животное в пустыню. В Индии бадага во время похорон «отягощают» молодого бычка грехами покойника и прогоняют его затем с криком и шумом.

Там, где на болезни смотрят как на наказания, ниспосланные богами, изображение больного или пораженной части тела посвящается божеству в надежде, что оно вновь вернет пораженному свою милость. К этому верованию восходят дары, приносимые католиками по обету (Так называемые приношения «ex υoto», или вотивные. - Прим. ред). Для того чтобы получить исцеление отдельных членов тела или внутренних органов заболевшего, святым посвящаются всевозможные фигуры или на алтарь возлагаются изображения сердца, ног, рук и т. п. В своей балладе «Паломничество в Кевлаар» Генрих Гейне так описывает эту благочестивую магию по подобию:

 Руку из воска пожертвуй -
 Твоя заживет рука.
 Ногу из воска пожертвуй -
 Станет здоровой нога.

В Баварии люди, хронически страдающие мигренью, до сих пор еще делают из обожженной глины головы в натуральную величину и, наполнив их овсом, вешают на деревья, мимо которых проходят процессии богомольцев. В таких чудотворных местах, как Лурд, целые часовни бывают заполнены костылями и лубками для рук в виде жертвенных даров исцеленных, а в красивой церкви Нотр Дам де ла Гард, откуда открывается вид на марсельскую гавань, висят сотни моделей кораблей - это либо дары, сделанные по обету капитанами, чьи суда мадонна провела целыми и невредимыми сквозь шторм, либо дары, которые должны предохранить суда от несчастья в предстоящем дальнем плавании, - настоящая подражательная магия.

Священная тибетская молитва ОМ MANI PADME HUM в различных написаниях

Разновидностью подражательной магии является вера в то, что тень живого существа представляет либо его самого, либо его душу. Если, например, крокодил «поймает» тень негра басуто, то человек этот должен будет умереть. На Соломоновых островах человек, наступивший на тень короля, карался смертью, а малайцы верят, что человек заболеет, если кто-нибудь пронзит его тень. По старому швабскому закону свободному человеку, которого оскорбил его крепостной, разрешалось «ударить по затылку» тень оскорбившего.

Из таких же представлений возникло н нежелание многих людей фотографироваться или писать с себя портреты. Многие первобытные народы убеждены, что человек, владеющий изображением другого, приобретает над ним магическую власть. Так, например, в алжирской казба до сих пор еще опасно фотографировать имеющих живописный вид туземцев или их жилища. У чиппеваев старые, убежденные в своем могуществе знахари охотно позволяли мне себя фотографировать, но запрещали делать снимки с грудных детей, которые были еще слишком слабы для того, чтобы «противостоять могуществу белого человека». Художник Кэн, который написал портрет одного индейского вождя, был подвергнут после этого весьма неприятному допросу, имевшему целью выяснить - не заложил ли он этим в вождя зародыш какой-нибудь смертельной болезни. Когда же художник попытался умилостивить вождя, поднеся ему в подарок табак, то вождь ответил, что это слишком маленький подарок за тот риск, которому он подверг свою жизнь. Под конец, чтобы успокоить взбудораженное племя, художник вынужден был сделать копию портрета, которую он публично разорвал, выдав ее за оригинал.

Веруя в то, что изготовление портрета человека причиняет вред его душе, Магомет запретил изображать людей каким бы то ни было образом. Поэтому в мечетях и по сей день нет никаких человеческих изображений.

Имя человека обладает такими же магическими свойствами, как его тень или изображение. Духов, демонов и умерших заставляют появляться, торжественно называя их по имени, причем часто повторяют его неоднократно, как этого требует церемония. Ведь говорится же в «Фаусте»: «Ты должен сказать это трижды».

Пасхальная мистерия индейцев кичё (Гватемала)

Страх, что знание имени человека может сделать его жертвой злых чар, побудил некоторые австралийские племена к тому, чтобы давать общеизвестные имена только детям, еще слишком юным, чтобы иметь врагов. По достижении же человеком половой зрелости имя его больше не произносится, и его называют лишь «отцом», «братом», «дядей» и т. д.

В Гитюленде, в одной из областей юго-восточной Австралии, имена людей строго охраняются как тайна племени, с тем чтобы никто из посторонних не мог колдовством причинить вред их владельцам. Большинство американских индейцев также избегают произносить имена и лишь шевелят губами, обращенными к тому человеку, о котором говорят. Иногда вместо настоящих имен, ради безопасности их обладателей, употребляют прозвища - обычай, принятый и в современном воровском мире. В Эфиопии ни один колдун не имеет власти над человеком, настоящего имени которого он не знает. У многих племен по той же причине запрещается произносить имя вождя или правителя, а на Борнео больному ребенку дают другое имя, чтобы этим влить в него новые жизненные силы.

С магией имени тесно связана магия слова в самом широком значении этого понятия. Так, угрожающий жест по адресу отсутствующего врага часто подкрепляется произнесением проклятья или словами: «Ты умрешь!», «Я убиваю тебя!» Магия слова в наиболее яркой своей форме проявляется тогда, когда угрожающего жеста вовсе не делают и он заменяется исключительно живой речью.

Отсюда же ведут свое начало все торжественные заверения, клятвы и проклятия; и даже в наше время суды требуют от свидетелей произнесения формулы: «Клянусь богом!», подкрепляющей их показания. С этим сходно происхождение и так называемых ордалий: бог или сверхъестественные силы должны на общественном испытании доказать, сказал ли человек правду, или нет, невинен ли он, или виновен. Во время ордалии заподозренному дают в руки какой-нибудь предмет, например кусок раскаленного металла, заставляют принять яд или пройти через огонь, чтобы доказать этим свою невиновность. Иногда принятый в таких случаях «яд» в действительности совсем безвреден, и только нечистая совесть преступника и его твердая вера в непогрешимость испытания вызывают у него требуемую реакцию. В тех же случаях, когда принимают настоящий яд, рвота рассматривается как доказательство невиновности, в то время как виновный, который не может извергнуть из себя смертельный напиток, должен умереть. Часто вынесению подобных судебных решений способствуют поразительные знания в области медицины.

Начертанное имя человека используется магией так же, как и изобра1жение человека или его имя, произнесенное вслух. Так, например, индусы, чтобы подкрепить волшебную силу магического изображения, надписывают имя жертвы на ее отлитой фигурке, а на острове Бали человека «убивают» тем, что пишут его имя на гробу или саване и хоронят их вместо него. Точно так же можно символически повесить или сжечь имя, написанное на клочке бумаги, и уничтожить этим того, кому это имя принадлежит.

Употребление магических предметов в сочетании с написанием священных или нечестивых слов привело к появлению амулетов, талисманов и всего того, что «приносит счастье». Обычай носить с собой мистические изречения особенно распространен в мусульманском мире, где такого рода талисманы состоят в большинстве из изречений из корана или графических символов, изображенных на полоске бумаги. Один туземец Верхней Гвинеи показал однажды исследователю такой амулет: клочок бумаги, на котором на немецком языке было написано предостережение относительно его владельца, где указывалось, что «он является самым большим жуликом в стране».

Для подкрепления волшебной силы написанного слова мусульмане иногда смывают надпись водой, которую затем выпивают, либо же пьют из металлической чаши с выгравированными на ней священными словами.

Когда врач в древнем Китае не мог достаточно быстро достать какого-нибудь лекарства, он писал иногда его название на полоске бумаги, которую затем мочил в воде. Когда тушь растворялась, больной выпивал этот раствор в качестве заменителя лекарства. Иногда такие рецепты сжигались, и пациенты проглатывали оставшуюся от них золу. У древних японцев было в обычае записывать текст клятвы на полоске бумаги, которую клявшийся сжигал, а волу съедал. Японцы верили, что в случае клятвопреступления проглоченная зола подействует как яд и лжец умрет.

К наиболее сильно действующим магическим веществам принадлежат некоторые части человеческого тела и его выделения, которые используются недоброжелателем для околдования их бывшего владельца. Волосы, нотти с рук и ног, слюна и лоскуты, оторванные от одежды человека, который должен быть околдован, рассматриваются как части самого человека, в которых заключены частицы его духовной субстанции, вследствие чего магическое проклятие может быть обращено и на них. Это верование распространено во всем мире. Так, например, на Молуккских островах врага убивают тем, что собирают выплюнутую им жвачку бетеля, его волосы и кусок ткани от его одежды и набивают этой смесью три бамбуковых цилиндрика, из которых один закапывают под каким-нибудь гробом, второй зарывают под ступенькой, ведущей в дом жертвы, а третий бросают в море. Считают, что это наверняка приведет человека к смерти.

Из этого верования возник обычай сразу же уничтожать все выделения человеческого тела, чтобы предупредить таким образом злонамеренное околдование. Если один из могущественных повелителей Центральной Африки, Муата-Ямво, сплевывает на землю, раб тотчас же засыпает плевок землей и выравнивает место, для того чтобы его нельзя было найти. В Океании за вождем всегда следует провожатый с плевательницей, содержимое которой зарывается в тайном месте. В южной Чехии до сих пор еще считают «опасным» оставлять кухонные отбросы около дома, потому что злые ведьмы могут таким образом узнать, что делается в доме и причинить вред его обитателям. В Моравии тотчас же сжигают все остриженные волосы, а в Шотландии существует народный обычай бросать обрезанные ногти и волосы в огонь.

Вследствие того, что такие «заколдованные» человеческие отбросы считаются (причиной многих болезней, заболевшие часто пытаются выкупить их у предполагаемого чародея. Знахари на Ново-Гебридских островах, например, зарабатывают немалые деньги, собирая такие отбросы и затем продавая их бывшим владельцам. На острове Тана каждый туземец носит при себе корзиночку, куда он собирает свои отбросы и содержимое которой он «топит», если ему случается проходить мимо проточной воды. Австралийские нарриньери собирают обглоданные кем-нибудь кости, веря, что они таким образом приобретают власть над тем, кто их обглодал; в случае раздора они затем легко смогут «уничтожить» этого человека при помощи таких костей.

Многие виды распространенной по всему миру любовной магии также часто бывают связаны с употреблением частиц тела или имущества возлюбленного с целью вновь воспламенить угасшую страсть. В большинстве случаев такие предметы зашиваются или завязываются в маленький узелок, и магическое действие им придается волшебными наговорами. Биглхол описывает, как совершаются такие колдовские действия у индейцев хопи:

«Человек, страстно влюбленный в девушку, выкрадывает несколько ее волосков, ее слюну или кусочек ее шали, либо же вытаскивает несколько волокон из ее тканого пояса. Вещи эти он завязывает вместе с «молитвенным пером» в маленький пакетик, молится, чтобы девушка возжелала его, и засовывает узелок себе за пояс или в сумку. После этого у девушки начинает «жечь под пупком», и пока он носит узелок при себе, она приходит к нему каждую ночь. Эти любовные чары все же очень опасны, потому что мужчина и девушка могут впасть от них в любовное бешенство и убить друг друга. Когда страсть мужчины к девушке утихнет, он закапывает узелок и делает себе новый, если полюбит другую».

Своеобразный вид заразительной магии представляет собой магическое использование следов человека. Следы эти выкапывают и землю сушат в сосуде. Если земля сохнет, то «сохнет» и здоровье околдованного. Малайцы делают из такой «земли со следами ног» маленьких кукол, изображающих врага, оставившего следы, и поджариваемых на огне или «убиваемых» вместо него иным образом. «Любящие также используют землю со следами ног, чтобы добиться ответной страсти. У южных славян девушки выкапывают следы ног своих неприступных возлюбленных и сажают в эту землю «вечно цветущие» ноготки, после чего страсть возлюбленного начинает расти, как цветок, и никогда не отцветает.

Чем примитивнее культура, тем сильнее такие магические представления, которые у земледельцев отступили назад перед ярко выраженной верой в магическую силу мертвых и их душ, но у народов древних высоких культур достигли нового расцвета.

Несмотря на нашу научную просвещенность, и в нашей современной цивилизации все еще сохраняются первобытные магические представления, особенно в моменты опасности или возбуждения чувств. Еще во время второй мировой войны многие фронтовые солдаты приписывали свое спасение маленьким амулетам или талисманам, с которыми они не разлучались, Избиравшиеся для этой цели предметы часто были сходны или даже одинаковы с талисманами самых примитивных народов.

Хотя в, культурах собирателей и охотников также отражена вера в духов умерших и представление, что мертвые продолжают жить, все же эти представления у них не настолько сильно развиты, чтобы вытеснить преобладающий у них чисто магический элемент. Впервые это наблюдается только в культурах земледельческих народов. Их форма хозяйства и их оседлый образ жизни, не допускающие ни физического, ни духовного бегства от «враждебных» магических сил, сделали центром всей их жизни и всего их мировоззрения почитание мертвых и их сил. В представлении первобытных народов смерть человека это - не естественное явление, а «несчастье», вызванное силами магии. Мистическая сила, более могущественная, чем умерший, одолела его и лишила его жизненной силы.

Эта жизненная сила, находящаяся в живом теле и покидающая его при появлении смерти, и является так называемой душой человека. У различных народов представления об этой «душе» в корне различаются между собой: «душа» может «обитать» в дыхании, в теплоте тела, в сердце, в крови, в печени, в почках, в тени или в отражении человека. Но во всех случаях она всегда отождествляется с чем-то телесным и рассматривается как причина жизнеспособности человека. То, что эта магическая вещь, то есть душа все же отделяется иногда от тела, доказывается, невидимому, человеческими снами. Потому что чем же другим могут быть сны, как не приключениями души, которая улетает, пока тело опит, чтобы самостоятельно побродить по миру? И то, что душа обладает способностью существовать вне тела, считается твердо установленным. Отсюда же логически вытекает представление о том, что в момент смерти душа навсегда покидает тело. У народов тех культур, где верят в существование загробного мира, туземцы, отвечая на вопрос о причине смерти, часто говорят, что душа устала от жизни на земле и отошла в другой мир. Но это толкование вторичного порядка. У народов наиболее примитивных культур разлучение тела и души объясняется только магическими влияниями. Эти магические влияния - результат колдовства, которое всегда считается преступлением. Эти представления вызвали к жизни многие обычаи, цель которых заключается в том, чтобы опознать и наказать виновного колдуна.

Каковы же действия и какова сущность этого духа жизни или души? И куда она направляется после смерти?

Чрезвычайно широко распространено верование, что душа витает тенью вблизи могилы - часто лишь в течение определенного времени. Иногда считают, что она продолжает находиться среди живых на территории племени. В качестве параллели можно указать, что даже у народов примитивнейших культур, например у племен Центральной Австралии, существует верование, что душа отправляется во вполне определенное, специально отведенное для нее место. Если должен родиться ребенок, душа покидает место своего пребывания и входит в чрево матери. Когда же ребенок вырастает, становится взрослым, а затем умирает, душа возвращается в страну духов, чтобы в дальнейшем, возможно, вновь возродиться.

Это первобытное верование, касающееся кругооборота жизни и смерти, которое встречается уже у самых примитивных племен, стало началом веры в перевоплощение, получившей наибольшее развитие в высокой культуре Индии.

Нить этой древней идеи тянется дальше благодаря множеству сопутствующих представлений. Если человека убивает крокодил или тигр, душа его продолжает жить в этих животных. Если человек тонет, он превращается в водяного духа; если на его могиле вырастает растение, то в этом растении живет душа погребенного. Живущие вблизи от трупа черви, бабочки, жуки, стрекозы, птицы, и особенно ящерицы и змеи считаются новыми воплощениями души умершего. Умирающий может иногда сам подыскать себе существо, в котором он желал бы возродиться.

Очень часто проводится резкое различие между поведением души до погребения тела и после него. До того как состоялось погребение, душа пребывает поблизости от тела в виде опасного духа и может даже являться живым в виде страшного образа. Там, где в обычае совершать два следующих друг за другом погребения, душа остается при теле до тех пор, пока не состоится последнее и окончательное погребение. Человек, которого по какой-либо причине не похоронили по всем правилам, оказывается обреченным на постоянное блуждание в виде беспокойного духа, который пугает живых. Освободить его может лишь окончательное, совершенное по всем правилам погребение. Только тогда, согласно представлению верящих в это племен, душа получает свободу и отправляется в страну теней. Иногда эта страна отождествляется с той страной, откуда пришли предки. И хотя кочевое племя и покинуло страну своих предков в незапамятные времена, она попрежнему остается его духовной родиной.

Часто также местонахождение загробного мира непосредственно связывается с движением солнца. Солнечное божество является предводителем, который ведет души умерших на их новую родину. На Соломоновых островах души вместе с заходящим солнцем отправляются в океан. Это представление тесно связано с верованием, что солнце, восходя по утрам, рождается, а вечером умирает. Один полинезийский миф заканчивается утверждением, что если бы не умирал бог солнца Мауи, то и родившиеся после него люди были бы бессмертны.

Иногда само солнце причиняет человеку смерть; при этом солнечное божество поражает смертных с неба своими копьями (солнечными лучами) и поднимает их наверх. Там, где солнце представляют себе в виде паука, сидящего в паутине из лучей, оно является ведьмой, заманивающей людей в паутину, чтобы их проглотить. Мексиканские боте мертвых всегда изображались поэтому в виде пауков. Там, где солнечное божество поднимается на небо при помощи веревки или лестницы (лучей), души умерших следуют за ним тем же путем в страну небесного покоя. Из этого представления возникла приснившаяся Иакову лестница, по которой поднимались и спускались ангелы (олицетворенные души умерших). На Новой Зеландии в страну мертвых (Гавайки) ведут побеги лиан - те самые побеги, по которым предки поднялись на землю. В старом царстве Конто жрецу солнца не полагалось умирать естественной смертью. Он должен был вешаться, чтобы иметь возможность подняться по веревке наверх к солрцу. К солнцу может вести также мост, или же появляется воздушный корабль, чтобы отвезти души умерших в страну солнца. Аналогичного происхождения и перевозчик Харон, который, согласно мифам античной Греции, в своем челноке переправлял через реку Стикс души умерших в подземный мир.

Однако души могут переправляться на свою новую родину не только при помощи лодок и мостов; часто, для того чтобы отправить их в страну мертвых, избирают животных и особенно птиц. Отсюда развилось представление о том, что сами души обладают крыльями. В частности древнеегипетские верования являют собой переходную стадию развития, когда человеческий образ мыслится как бы слитым с птицей в одно существо. Изображаемый в виде (сокола бог Гор без труда обнаруживает свое происхождение от солнца. Гор был титулом всех царей династического и додинастического Египта. Власть их сосредоточивалась в городе солнца Гелиополисе, царь которого носил титул Гарахте (Гор, который живет на горизонте), и сочетание в его образе птицы и солнца символизировало его власть над людьми и их душами. В представлении христиан крылья птиц-душ стали атрибутом ангелов.

Само солнце изображается иногда в виде птицы. Старым пережитком этого представления является сказка для маленьких детей о том, что новорожденного приносит аист, который вытаскивает его из пруда. Во многих странах древнего мира солнце вставало из-за моря, и красноногий аист находился в родстве с огнем, а вместе с этим и с солнцем.

Все разнообразные формы погребения тесно связаны с представлениями о переселении душ и либо основываются на первобытном страхе перед душами мертвецов, либо, как у земледельческих народов, имеют целью использовать силу душ покойников к выгоде живых людей. Иногда души запугивают шумом и угрозами, чтобы они оставили свои «злые намерения», или же их задабривают пищей и подарками, чтобы они оставались на своем месте и не возвращались к живым.

У народов с более развитой культурой страх перед душами мертвых оривел к тому, что вместе с умершим хоронят не только его одежду, оружие и украшения, но и дают ему спутниками в загробный мир убиваемых в его честь при погребении домашних, верховых и вьючных животных и даже рабов и жен. При этом убивают как можно больше людей и животных, чтобы умерший утешился и не почувствовал себя одиноким. Ведь в противном случае он мог бы, к ужасу живых, возвратиться на землю.

Так как в отношении всех душ предполагается, что они тоскуют по обществу, им предпочитают подыскивать попутчиков заранее, потому что в противном случае они могли бы вернуться и выбрать себе спутников из числа живых.

Для того чтобы удовлетворить эту потребность души покойника в общении с людьми, некоторые племена убивают военнопленных или даже посторонних людей, на которых они коварно нападают. Этот обычай положил начало пользующейся дурной славой практике так называемого «Koppensnellen» (»голл. - «охота за головами»), широко распространенной на архипелагах Ост-Индии. Жертвами «охоты за головами» бывают в большинстве случаев безобидные искатели меда или люди, пришедшие к месту водопоя, которых убивают из засады при помощи «тора» или палки с петлей. Все эти обычаи основаны на стремлении удовлетворить потребность души умершего в спутниках при переселении ее в царство мертвых, прежде чем она сама успеет забрать с собой товарищей из рядов живых. Так как при этом н а ибол ын а я от а с ность грозит родственникам и так как считается, что они могут «заразить» своим «опасным состоянием» и других, родственников иногда заставляют проводитъ определенное время в уединении и часто подвергают церемонии очищения, чтобы предохранить общество от приставшего к ним «яда мертвого».

Еще одна мера предосторожности заключается в том, чтобы не произносить имени мертвого, ибо, как мы уже видели, произнесение имени какого-нибудь существа может вызвать его нежелательное появление.

Вера в могущество душ мертвых развилась из страха перед мертвыми. Однако это могущество побуждает живых извлекать из него пользу, подобно тому как люди пытаются извлекать выгоду из могущества сил природы. Считают, что этого можно добиться, если держать души усопших в самой непосредственной близости, в виде так называемых фигурок предков.

В Центральной Австралии сразу же после рождения детей изготовляют плоские куски дерева или камни, которые являются символами их душ, с тем чтобы у каждого туземца имелось деревянное или каменное вместилище его души, известное под названием тьюрунга (чуринга). Хотя душа человека после еопо смерти отправляется в страну мертвых, все же верят, что тьюрунга, или чуринга, продолжает и после этого сохранять частицу его души. Поэтому живые в течение многих поколений сохраняют деревянные или каменные вместилища душ умерших сородичей, считая это своим самым священным имуществом. На племенной территории в тщательно скрытых тайниках хранятся целые собрания таких каменных воплощений душ. Во время священных церемоний чуринга извлекаются из тайников, чтобы во время обрядов инициации или при магии плодородия привести в действие их объединенные магические силы к выгоде живых.

Камень души, или тьюрунга (чуринга) (арунта, Центральная Австралия).

Такое же значение имеют и так называемые нуртунья и ва-нинта обитателей Северной и Центральной Австралии. Они представляют собой щитообразные символы, состоящие из нескольких копий, связанных вместе человеческими волосами и украшенных красно-белыми перьями. К их верхушкам подвешивают по нескольку чуринг.

Эти деревянные и каменные вместилища душ австралийских собирателей и охотников с развитием культуры превратились у земледельческих народов постепенно в фигурки предков. К числу таких фигурок принадлежат прежде всего широко известные фетиши. Однако подобные изображения предков изготовляют не при рождении и вообще не при жизни какого-нибудь человека, а лишь после его смерти. Они не вполне отождествляются с душой живого, а содержат в себе его вторую душу или «душу мертвого». В ходе последующего развития культуры фигурки предков утратили свой первоначальный религиозный и магический смысл, получив со временем значение памятника. Помимо резных изображений умерших, в качестве носителей их душевных сил почитают также их черепа и другие кости. Иногда роль фигуры предка выполняет резная фигура в сочетании с его черепом.

Так как череп часто считается местопребыванием души, его во многих случаях хранят как магический фетиш, особенно если он принадлежал вождю, жрецу или другому важному лицу. Но культ черепов не ограничивается только черепами собственных предков, а распространяется на любой череп друга или недруга, который только можно раздобыть.

Из культа мертвых и черепов получил свое развитие культ масок с его танцами и драматическими представлениями. Отныне уже не черепа, а вырезанные маски символизируют души мертвых, духов или магических демонов. Но мистические духовные силы присущи не только человеческим существам. При так называемом анимистическом мировоззрении растения и животные, небесные тела, горы, реки и облака выступают как одухотворенные существа, наделенные магическими силами. Так, многие африканские туземцы, перед тем как свалить дерево, после первого же удара торжественно льют на землю немного пальмового масла, чтобы умиротворить душу дерева и отвратить ее от «нападающего». Такого же происхождения и речи, с которыми обращаются североамериканские индейцы к кореньям, прежде чем их выкопать, и их обычай просить прощения у убитого на охоте зверя.

В частности, эскимосы очень подробно разъясняют, почему они испытывают благоговейный страх перед душой убитого на охоте животного. Они верят, например, что тюлень и кит, живущие в соленой воде, непрестанно испытывают жажду от недостатка пресной воды и разрешают поэтому охотнику убить себя, если только он в благодарность за это угостит их глотком пресной воды. Если же охотник когда-либо забудет о своей обязанности и не вольет в глотку убитого животного пресной воды, живые тюлени сразу же узнают об этом и станут избегать обманщика. Несколько иначе обстоит дело с белыми медведями: медведи лижут снег и поэтому у них не бывает жажды. Но им хочется обладать орудиями, изготовленными руками человека; самцы были бы рады завладеть такими орудиями, как охотничий нож и сверло для луков, а самки мечтают о женских ножах, о скреблах для шкур и костяных иглах. Вот что пишет исследователь Вильялмур Стефанссон в своих заметках:

«Если охотник убьет белого медведя, то душа медведя сопровождает снятую с него шкуру до самого дома охотника и остается там в течение нескольких дней. Все это время шкура висит позади охотничьего жилища вместе с теми орудиями, которые мог (желать медведь в зависимости от своего пола. На четвертый или пятый день душу медведя прогоняют при помощи магической формулы, причем душа медведя забирает с собой души преподнесенных ей орудий, которыми она затем и пользуется».

Эскимосские охотники и их жены заботятся о том, чтобы ублажать таким образом души убитых на охоте зверей. Если они пренебрегают своими обязанностями, то пользуются дурной славой не только среди животных, на которых охотятся (и которые не дают им себя убивать), но и среди людей. «Из-за этой своей дурной черты характера, - пишет Стефанссон, - многие женщины известны всему племени, и если у какой-нибудь из них умирает муж, то из-за ее пренебрежительного отношения к душам животных она не может найти себе другого супруга».

В соответствии с этой верой в «души орудий», по анимистическому мировоззрению, душами обладают даже мертвые вещи. Поэтому на мастеров, производящих эти вещи, смотрят как на таинственных, а иногда и опасных людей, обладающих способностью влиять на души изготовляемых ими предметов.

Даже хорошие или плохие свойства характера приписываются наличию живущих в человеческой душе духов, и всюду можно встретить демонов болезни, ведущих свое происхождение отдухов мертвых. Им родственны эльфы и кобольды наших сказок, которых приходится улещивать теми же средствами, какими пользуются народы примитивных культур в отношении духов мертвых. Как явствует из всех этих примеров, мир первобытных народов населен невидимыми духами и волшебными существами; они либо друзья, либо враги живых людей. Чтобы добиться их милости, человеку приходится уделять им особое внимание. Некоторые особо знающие люди обладают даром понимать желания этих существ и разъяснять их обществу. Потому что полет птицы, течение воды, внутренности животных, то, как падает брошенная палка или двигается животное-оракул, - все это открывает сведущему человеку волю немых и все же очень могущественных духов, и люди стараются поступать в соответствии с этой волей. Из веры в такого рода символические предзнаменования получили свое развитие игры в карты и кости. Гаданье на картах, на спитом чае и на кофейной гуще имеют, по сути дела, то же самое происхождение.

Вера в могущество душ находит свое отражение в древнейших мифологических преданиях, где небо, земля и силы природы изображаются в точном соответствии с житейским опытом людей. Эта вера достигла своего наивысшего развития в убеждении, что должны существовать сверхъестественные существа, более могущественные, чем люди. Многочисленные, повелевающие смертными боги человечества, из которых многие обладают вполне определенными функциями и свойствами, почти все без исключения ведут свое происхождение из представлений более примитивных культур.

Прежде всего необходимо отметить, что самые могущественные боги древних высоких культур сохраняют в своей внешности некоторые атрибуты животных. Особенно яркие примеры IB этом отношении мы находим в иерархии египетских богов. Бог солнца Гор с головой сокола был обладателем изрыгающей огонь змеи - молнии, которая уничтожала его врагов. У бога луны То-та была голова ибиса; у бога мертвых Анубиса - голова собаки. Часто первоначальный животный характер божества можно установить по тому животному, на котором бог ездит верхом, тогда как само божество имеет человеческий образ. Древний индийский бог Шива, некогда изображавшийся в виде быка, ездит теперь в образе человека на рыжем быке. Будучи богом солнца, Шива выводит стада света из хлева ночи.

В ритуал многих высококультурных религий в качестве привилегии богов перешел также и танец - эта древнейшая форма религиозного обряда. Все мексиканские боги были танцорами -их изображали с бубенцами на ногах и всегда в сопровождении музыкантов.

Близкое родство между молитвой, особенно ее канонической формулоподобной разновидностью, и древними магическими заклинаниями совершенно очевидно. В тибетском ламаизме вера в магическое повторение определенных священных фраз привела к созданию настоящих молитвенных мельниц, при помощи которых для благодати верующих механизируется священная формула От mani padme hum. Любопытной особенностью таких молитвенных формул является то, что сами священные слова не имеют никакого отношения к желаниям возносящего молитву, который верит, что произнесение молитвы-формулы немедленно привлекает внимание бога к молящемуся, после чего бог автоматически исполнит просьбы верующего. В тибетских молитвенных мельницах укреплены полоски бумаги с написанными на них священными словами. Каждый поворот ручки мельницы заменяет однократное произнесение молитвы, которую повторяют, вращая ручку, тысячи раз. Этот прибор примерно соответствует примитивной магической трещотке, и его вращение сочетается со столь же древним магическим монотонным пением. Молитвенные мельницы достигают колоссальных размеров. В Японии некоторые из таких мельниц бывают настолько велики, что привести их в движение может только группа «молящихся». Другие приводятся во вращение силой ветра или воды.

Не менее древни молитвы, непосредственно выражающие какую-либо просьбу, обращенную к божеству. Часто они «подкрепляются» жертвенными дарами небожителям, чью благосклонность покупают при помощи подарков. Древнейшее представление о божестве - это представление о непостижимо могущественном существе, чью милость верующий снискивает дарами, жертвой или обетом. Пренебрежение к этим обязанностям может повлечь за собой месть богов. Поэтому человек должен непрестанно заботиться о поддержании дружественных отношений между видимым миром смертных и невидимым миром богов. Более этические в нашем понимании представления впервые появляются в религиях лишь там, где от верующих требуют нравственного образа жизни и соблюдения определенных моральных принципов.

По самым различным представлениям о рае у разных народов, в раю имеется одно и то же древо познания добра и зла, но плоды его обладают разными свойствами. Понятия «добра» и «зла» отнюдь не абсолютны. И различные культуры нередко вкладывают в эти понятия различный смысл. «Познание» же остается постоянным постольку, поскольку, в зависимости от культурного уровня данного народа или племени, оно точно указывает на то, какие поступки следует считать «хорошими», а какие «дурными». Соответствующий бог или боги строго следят за соблюдением действующего морального кодекса. Но представления об этой морали различны у разных племен и народов земли, и устойчивость их зависит от культурного и исторического развития.

Более развитые культуры распространили влияние божества и на загробную жизнь. Моральное поведение человека при жизни делается мерилом для его последующей награды или последующего наказания на том свете. К вере в справедливость и мстительность богов христианская религия прибавила только одну идею - идею всепрощающей любви.

Человек создал себе богов по своему подобию. Они обладают человеческими желаниями и страстями, но одарены при этом силами, намного превосходящими силы смертных. Как и в больших мировых религиях, у первобытных народов религиозное убеждение основано на вере. Эта вера привела к предположению, что боги создали человека.

В современном мире учение миссионеров часто подчиняло своему влиянию или совсем вытесняло верования в старых богов и его магические силы, но даже и в этом случае принимались лишь те элементы христианства, которые подходили ж традиционному мировоззрению данного племени. Так, например, старания христианских миссионеров обратить индейские племена Южной и Центральной Америки в свою веру привели лишь к возникновению примитивно-христианской смешанной религии, и во время Semana Santa, или святой недели, там разыгрывается своеобразная мистерия, героем которой бывает не Христос, а Иуда. В Южной Америке большинство церквей стоит на месте бывших храмов, но часто даже христианские алтари служат прибежищем старых богов. Так, например, над главным порталом церкви в Ла-Пас изображен, оставаясь, насколько мне известно, незамеченным, высеченный индейским каменотесом индейский бог. Так же обстоит дело, например, и у мусульман с представлением о мадонне, совершенно непостижимым для мусульманского мира, организованного на патриархальных началах. В современном Алжире до сих пор еще совершается больше переходов христиан в ислам, чем наоборот, так как учение Магомета лучше всего подходит IK эконбмическим условиям страны и духовным запросам ее жителей.

Первобытными народами были переняты только те вероисповедания и признаны те боги, в духовном существе которых уже содержалась часть их традиционных убеждений, потому что своих богов создал сам человек.