Трехглавый Апедемак.

В центре западной стены храма Нага имеется изображение трехглавого и четырехрукого Апедемака, из ноздрей которого выходят знаки жизни. Одной парой рук Апедемак поддерживает под локоть царя и царицу, а в двух других держит букет злаков, украшенный знаками жизни (108, с. 57, t. XVIII). Подобный букет дурры был найден в Каср-Ибриме (215, с. 15, XXIII - 1, 2). Е. Сегени со ссылкой на Диодора и отдельные археологические находки в Куше полагает, что дурра играла определенную роль в народных верованиях и сама могла быть объектом культа (256, с. 3-4). Характер изображения Апедемака с пучками злаков указывает в определенной мере на его функцию бога плодородия. Таким образом, Апедемак в Нага выступает не только как бог войны, но и как покровитель земледелия.

В образе трехглавого и четырехрукого Апедемака многие исследователи видят проявление индийского влияния (295, с. 298; 297, 176-6; 177, с. 147). Вместе с тем многочисленные примеры искусства долины Нила различных хронологических эпох показывают, что сама идея многоголовой (и в частности, трехглавой) пластики бытовала в долине Нила еще до эпохи оживленных контактов с индийцами и образ трехглавого Апедемака был, очевидно, выражением религиозных представлений и творческой мысли местного населения (Конкретные примеры рассмотрены в нашей статье (13, с. 97-99). Л. Жабкар в своей монографии также приводит различные свидетельства подобных изображении в долине Нила (314, с. 47-50).).

Рассматривая образ львиноголовой змеи и трехглавого и четырехрукого Апедемака из Нага как творение местных мастеров, следует повторить слова Л. Жабкара, что нет никаких оснований искать в Мероитских рельефах индийское влияние и сам этот вопрос должен быть исключен из дискуссии о Мероитском искусстве (314, с. 51).

Тем не менее следует все же остановиться на вопросе, что же заключено в трехглавой и многорукой символике Апедемака из Нага. Вслед за Л. Жабкаром (314, с. 50) нам представляется сомнительной идея Ф. Гриффиса о том, что трехглавое божество соединяет в себе мужское и женское начало, тем более что, по словам Гриффиса, в самой фигуре ничего не подтверждает ее дуальную природу (108, с. 58-59). Попытка Де Вита гипотетически предположить наличие четвертой головы и связать этот образ с символикой сторон света (58, с. 388) также не имеет подтверждений ни в самой фигуре, ни в соответствующих надписях. Л. Жабкар (314, с. 50) подчеркивает интерпретацию этого образа У. Моннере де Вилларом (200, с. 127 и сл.), который видит в нем чисто художественный прием, с помощью которого скульптор пытался передать два действия, одновременно исполняемых Апедемаком, - передача знаков жизни царю и царице; фигура в центре (голова в фас) выполнена исключительно из эстетических соображений. Сама по себе трактовка логически обоснованна, действительно, такое впечатление создается при рассмотрении рельефа. Вместе с тем представляется, что создание образа трехглавого и четырехрукого Апедемака вызвано не только теми или иными эстетическими соображениями. Поскольку это изображение религиозного характера, к тому же относящееся к главному богу Мероитского царства, оно должно заключать в себе определенную символику. В этой связи весьма плодотворна идея Моннере де Виллара об одновременном исполнении Апедемаком двух действий в отношении царя и царицы. Как представляется, религиозная символика может заключаться именно в этом. Наблюдения над текстом стелы Настасена позволили предположить, что со времени его правления над царицей, так же как и над царем, совершались обряды коронации (см. гл. "Амон"). Вероятно, со временем роль царицы значительно возросла, и на рельефе она изображена получающей такие же благодеяния от бога, как и правящий царь. Отсюда действительно могла возникнуть эта художественная форма, в которой Апедемак показан покровителем в равной мере и царя и царицы, а значит, идея ее возникновения связана с особенностями религиозных представлений, связанных с характером царской власти в Куше.

Сохранившиеся около изображения трехглавого Апедемака Мероитское граффити - Pdmk Ybeteii (Апедемак в Ибе) (108, с. 60-61), возможно, представляет собой формулу, связывающую Апедемака с определенным районом или поселением, которые часто встречаются в надписях храма Мероэ.