Другие рельефы храма Нага.

Сцена на обратной стороне пилона храма Нага дает основание считать, что Апедемак здесь является божественной парой Исиды (Как божественную пару Апедемака и Исиду, возможно, следует воспринимать, исходя из надписей, сохранившихся на дверной перекладине храма Дебода, где по одну из сторон имеется картуш с именем Аркамани, после которого следует имя Апедемака, а по другую - те же строки с именем Исиды (232, с. 49). Неясно, почему И. Хофманн считает, что для этого нет оснований (147, с. 9).). На пилоне виден штандарт с изображением Апедемака, который пронзает пленника, а также представлена Исида, приводящая пленных к царю (Гриффис ссылается при этом на повествование Диодора, который рассказывает о военной экспедиции Осириса, начавшейся в Эфиопии (Diod., 1, 17 ff.).). Бог изображен с букетом злаков, так же как и на западной стене, а Исида с сосудом для возлияния (108, с. 61). Таким образом, эта божественная пара повторяет образы египетских Осириса и Исиды как символов воды и земли, т.е. составных частей культа плодородия. Следует заметить, что в храме Нага функция Апедемака как бога плодородия наряду с его образом бога войны выступает весьма отчетливо. Эта же идея отражена и в гимне Апедемаку в храме Мусавварат-эс-Суфра, где одним из эпитетов было "дающий питание всем людям", хотя на рельефах храма Мусавварат эта функция не подтверждается.

Появление львиноголового Апедемака как символа плодородия объясняется, по-видимому, прежде всего основным его назначением - бога-покровителя царя. Данный вывод совпадает с тезисом Н. Миллета, выдвинутым им на IV Мероитской конференции о том, что Апедемак был богом царя (198, с. 17). Но его предположение о том, что культы Амона и Апедемака были равными государственными культами (198, с. 17), вызывает возражения. Представляется, что определение Апедемака как бога царя ни в коей мере не возвеличивает Апедемака и не принижает тем самым роли и значения Амона, которому, как свидетельствует целый ряд памятников, отводилась решающая роль в избрании царя и его действиях. Роль Апедемака как бога-покровителя определяется соединением символики львиноголового бога с представлениями о физической силе и мощи царя, которая может быть равна только силе льва. И если непосредственно происхождение Апедемака не было подчинено этой идее, то со временем смешение этих понятий и соответствующее отношение к Апедемаку неизбежно должно было возникнуть. Следствием этого мог быть переход к нему любых функций, связанных с представлением о характере царской власти и о царе как ответственном за благополучие всего народа. Обожествление царя проявлялось прежде всего в представлении о нем как о носителе плодородия, что связывалось с его воспроизводительными способностями. Эти представления хорошо прослеживаются на африканском материале, где можно встретить также примеры уподобления царя льву (257, с. 49). Реминисценцию этого мы находим в нубийской сказке "Лев, гиена, лиса и заяц": "С тех пор, как ты заболел, - говорит льву гиена, - мы перестали заниматься повседневными делами и остановили сакие" (18, с. 99).

Представление о льве как о символе плодородия тесно связано с ассоциациями льва с водой, что прослеживается в египетском культе Хапи (35, с. 303). Мероитский вариант львиноголового бога плодородия может быть объяснен скорее через царскую символику, однако корни его восходят, очевидно, к культу воды, что четко видно из связей льва с водными резервуарами (см. ниже).

Апедемаку поклонялись также в построенном царем Натакамани и царицей Аманитере храме Амона в Нага, который в отличие от львиного храма был выдержан в чисто египетском стиле (По поводу идентификации бородатого божества из Нага мы придерживаемся мнения Н. Миллета, считавшего его изображением Зевса-Амона (198, с. 17-18).). Здесь сохранилось изображение царицы, делающей подношения Апедемаку. В глубине храма около алтаря встречается сходный сюжет (108, с. 65).

Попытки этимологии Мероитского варианта написания имени Апедемака привели Цильарца к заключению, что слово pdmk означает "бог (mk), который происходит из Педеме" (локализация Педеме проблематична, но в любом случае это поселение находится в Северной Нубии). Вместе с тем основные известные нам памятники, где упоминается Апедемак, в том числе и самый ранний комплекс - Мусавварат-эс-Суфра, сконцентрированы в районах южнее 5-го порога, в центре Мероитского царства, где, очевидно, и складывался его культ. Во всяком случае, смысловое значение его имени также должно быть связано с местом его происхождения и средоточения культа, а потому попытка этимологии с помощью локального названия местности в Северной Нубии вряд ли правомерна.

Не представляются плодотворными поиски этимологии имени, исходя из попыток сопоставить имя Апедемака Prmk в храме Дебод с египетским словом рir mkt - "защитник", как это делает Л. Жабкар со ссылкой на Э. Винтера (314, с. 95) (см. также Е.Сегени (256, с. 3)). Вероятнее всего, здесь произошла чисто звуковая передача без учета этимологии имени.

Описывая руины Нага, Бадж отмечает наличие огромных резервуаров (хафиров). По словам местных жителей, резервуары предназначались для хранения дождевой воды (41, т. 2, с. 127-129). Гриффис указывает на статую льва, помещенную на берегу резервуара (108, с. 61). Он же пытается связать древнее название Нага (Tolakte) со словом "вода" ("to") и этимологизирует это слово как "вода, находящаяся в lak", имея в виду наличие огромного резервуара (108, с. 64). Однако хафиры, предназначенные для хранения дождевой воды, не являются исключительной особенностью комплекса Нага. В районе между 5-м и 6-м порогами обнаружено большое количество подобных хафиров, используемых с той же целью и имеющих по берегам статуи львов, которые, вне сомнения, имеют культовое назначение (52, с. 23; 212, с. 77; 133, t. 104, 105; 139, с. 371) (подробно см. (1З, с. 102-103)). Символика фигур львов, помещенных около водного источника, становится ясной при сопоставлении с аналогичным египетским материалом, львиноголовые "хранители" источников известны в храмах Дендера, Фив, Эдфу, Филе (148, с. 45). Эпитеты таких львов в различных храмах - "прекрасный лев" или "лев, прекрасный своим волшебным глазом" (148, с. 43). Голова льва или передняя его часть встречаются на карнизах египетских храмов, где они служат архитектурным оформлением водостока. Подобные архитектурные украшения встречаются в Египте с Древнего царства и до греко-римского времени. Некоторые статуи львов имеют надписи, в которых упоминается тот или иной львиноголовый бог Египта (58, с. 84-91; 259, с. 26-27).

Хафиры, распространенные в Куше повсеместно, служили средством сохранения воды (8, с. 274) и, возможно, использования ее в земледелии в засушливое время, а потому и статуи львов, помещенные около воды, были связаны, очевидно, с культом плодородия, который четко прослеживается в образе львиноголового Апедемака из Нага.

Строительство львиного храма в Нага свидетельствует о дальнейшем развитии образа львиноголового Апедемака в системе религиозных верований Мероитского царства. Рельефы Нага дают ряд новых черт в иконографии этого бога, что проявляется, прежде всего, в отходе от традиционных египетских канонов. Поиски новых форм связаны с появлением образа многоголового и многорукого Апедемака, а также львиноголовой змеи с человеческим телом, которые находят, конечно, параллели в египетском искусстве, но тем не менее значительно от него отличаются. В основе этих образов лежат, безусловно, местные сюжеты и практика.

Появление Апедемака в паре с Исидой преследовало цель соединения двух религиозных течений в одном храме, в данном случае за счет более резкого возвеличения своего бога и в значительной мере изменения характера египетской богини, что видно в функции Исиды как супруги воинственного бога Апедемака, приводящей пленных к царю.