Индия накануне и во время первой мировой войны

Реформа Морли — Минто

После Бомбейской политической стачки наступил период временного спада массового движения, чему объективно способствовала внутренняя политика англо-индийских властей, направленная на углубление раскола в лагере антиколониальной оппозиции. Как и прежде, английская администрация проводила политику «кнута и пряника».

С одной стороны, активные борцы против колониального режима подвергались жестоким репрессиям. Законы, принятые в 1908—1913 гг. [о производстве взрывчатых веществ (1908г.), о наказуемых в уголовном порядке действиях (1908 г.) и дополнении к этому закону (1913 г.), направленные против подпольных антианглийских организаций, преследовали цель создания правовой основы политики террора.

Действие принятого ранее Закона о бунтовщических сборищах (1907 г.) было сначала продлено до 1911 г., а затем — на неограниченное время. В том же 1910 г. был принят новый Закон о печати, расширивший возможности колониальной администрации в подавлении националистической прессы. На основе этого закона в последующие несколько лет были закрыты, конфискованы или оштрафованы сотни индийских изданий. Волна полицейского террора захлестнула страну.

С другой стороны, англичане провели политические акции, направленные на укрепление позиций среди поддерживавших их групп имущих классов Индии (князей, феодальных помещиков, компрадоров) и привлечение на свою сторону лидеров умеренного крыла национального движения.

В 1909 г. был принят подготовленный вице-королем Минто и министром по делам Индии Морли новый Закон об индийских советах, получивший название реформы Морли — Минто. По новому закону, вошедшему в силу с 1910 г., в центральном (имперском) законодательном совете при вице-короле число ©го выборных членов увеличивалось до половины, а в законодательных советах при губернаторах крупнейших провинций создавалось выборное большинство. Одновременно была введена система выборов по куриям: общей, землевладельческой и мусульманской. При этом число мест, зарезервированных по мусульманской курии, было увеличено. Кроме того, если по землевладельческой и мусульманской куриям выборы были прямыми, то по общей курии — двух-трехстепенными. В результате этих мер феодалы и верхушка мусульманской религиозной общины ставились в привилегированное положение по сравнению с индусской буржуазией и верхушкой буржуазной интеллигенции, что соответствовало шроводившейся политике «разделяй и властвуй», противопоставления индусской и мусульманской религиозных общин.

Административная реформа 1909 г. не затрагивала интересов громадного большинства индийцев: избиратели составляли менее 1 % населения страны, а работа советов по-прежнему имела законосовещательный характер.

Внутриполитический курс на расширение социальной опоры колониального режима среда имущих классов Индии был продолжен новым вице-королем Хирдингом (1910 — 1916). В 1911г. Индию впервые посетил английский король. На пышно обставленном имперском приеме (дарбаре) во дворце Великих Методов в Дели Георг V был коронован императором Индии. Вовремя коронационных торжеств, которые были использованы для демонстрации лояльности феодально-помещичьего класса Индии английской короне, было оглашено решение об отмене столь непопулярного раздела Бенгалии, из которой в самостоятельные административные единицы выделялись провинции Ассам, Бихар и Орисса, а также о переносе столицы из беспокойной Калькутты в исторический Дели.

Последняя акция имела не только внутреннее, но и внешнеполитическое значение. Подписание англо-русского соглашения 1907 г. о разграничении сфер влияния в Азии закрепляло английское влияние в сопредельных с Индией странах, в частности в Тибете, куда еще в 1904 г. была снаряжена английская военная экспедиция. Поскольку на смену англо-русскому соперничеству в Азии шло противоборство в этом районе мира с кайзеровской Германией, основное внимание английских политиков в Индии стало устремляться на мусульманский Восток, где в странах, входивших в Османскую империю, активно действовала немецкая агентура. Попутно англичане сумели укрепить свое влияние и в Афганистане. Представить английскую корону как правоприемника и наследника Империи Великих Моголов значило (по замыслу английских политиков) поднять престиж колониального режима как среди мусульманской общины Индии, так и мусульманского населения Ближнего и Среднего Востока.

Этим же целям до некоторой степени служила политика колониального государства в области культуры.

Развитие культуры Индии в конце XIX - начале XX в.

С конца XIX в., при вице-короле Керзоне, была проведена реставрация ряда наиболее выдающихся памятников средневекового индийского зодчества, в основном так называемой индо-мусульманской архитектуры. В созданных в начале XX в. музеях (имени королевы Виктории в Калькутте, принца Уэльского в Бомбее и др.) наряду с посредственными образцами европейских (в основном английской) академических школ живописи были представлены индийское художественное ремесло, средневековая миниатюра, скульптура. Вместе с тем многочисленные памятники древней и средневековой индийской архитекторы по всей стране приходили в упадок и разрушались, а исторические крепости (например, Красный форт в Дели, форты в Аллахабаде, Ахмеднагаре и др.) оказались обезображенными постройкой казарм англо-индийской армии.

Традиции индийского национального зодчества, хранителями которых были народные мастера из профессиональных каст каменщиков, более не получавшие крупных заказов ни от государства, ни от частных лиц, постепенно угасали. В наибольшей мере они сохранялись в жилых постройках в деревне и провинциальных городах. В архитектуре зданий общественного назначения (вокзалы, присутственные места и т. д.) по-прежнему господствовал помпезный стиль «викторианской эпохи», в котором ложный классицизм и ложная готика уродливо сочетались с элементами, заимствованными из декора индусских или мусульманских храмов и дворцов. Получил развитие так называемый новоиндийский стиль. Основу его составляла стилизация под индийское средневековое зодчество, в основном постройки эпохи Моголов. В новоиндийском стиле был, в частности, выстроен в 1913—1931 гг. правительственный центр в Новом Дели, европейской части новой столицы страны.

Распространение в гражданском строительстве новоиндийского стиля было связано с политикой колониальных властей, направленной на поддержку «имперских традиций». Но само появление этого стиля вызвано пробуждением в конце XIX— начале XX в. интереса в передовых кругах индийской и английской интеллигенции к историческому и культурному наследию народов Индии. Значительную роль в пропаганде классического искусства Индии сыграли искусствоведы англичанин Е. Б. Хавэлл, директор школы искусств в Калькутте, и индиец Ананда К. Кумарасвами, затративший немало усилий на изучение и возрождение художественных ремесел Индии.

Сохранению традиций индийского прикладного искусства (обработка камня, металла и дерева, ювелирные изделия, керамика, текстиль, вышивка и пр.) способствовало повышение с конца XIX в. европейского и местного спроса на некоторые виды изделий художественного ремесла. В предметах ремесла, рассчитанных в значительной мере на европейского потребителя (кашмирские шали, изделия делийских ювелиров и др.), проявилось определенное влияние зарубежных образцов.

Европейская, а также восточная (японская и китайская) техника живописи и графики была творчески воспринята представителями национальной художественной школы, развивавшими традиции индийской классической живописи. Основателем этого направления в изобразительном искусстве Индии был Обониндронатх Тагор (1871 —1951), работавший в Калькутте и принадлежавший к известной семье просветителей Тагоров, откуда вышел и великий индийский поэт Р. Тагор. Большинство художников этого направления были бенгальцами, отчего это течение в индийском изобразительном искусстве получило название бенгальского Возрождения. Работы О. Тагора, а также Нандалала Бошу, А. К. Халдара, Самарендранатха Гупты, С. Ч. Укила и других заложили основы современной индийской живописи и графики.

В наибольшей мере становление новой индийской культуры, связанной с начавшимся формированием в колониальной Индии буржуазного общества, проявилось в развитии новоиндийских литератур. В первые десятилетия XX в. завершился длительный и сложный процесс овладения индийскими мастерами слова прозаическими жанрами, заимствованными из Европы, — романом, рассказом, эссе. Историческое прошлое народов Индии по-прежнему составляло тематику значительной части индийской прозы, а также драмы и поэзии. В условиях колониального режима обращение к героике отдаленных по времени битв и восстаний представляло для писателей-индийцев почти единственную возможность пробуждения в своих читателях патриотических чувств. Сама историко-героическая тема обусловила длительное сохранение романтизма как ведущего метода индийских литератур нового времени.

Правда, наряду с историческими романами, стоявшими на уровне литературного мастерства, в Индии в конце XIX—начале XX в. появилось много ремесленных поделок, в которых романтический план раскрытия мифологической или исторической темы приобретает характер реакционной идеализации феодального прошлого.

Вместе с тем с начала XX в. усилился процесс замены романтизма критическим реализмом, своеобразно адаптировавшим героико-романтическое начало, который усилил социальную направленность индийской прозы. Все большее внимание стало уделяться проблемам, волновавшим передовую часть индийской образованной молодежи начала XX в. В творчестве крупнейших индийских писателей рубежа нового и новейшего времени все отчетливее стала звучать тема общественных конфликтов.

Новые тенденции в литературном процессе наиболее полно проявились в Бенгалии, литература которой продолжала занимать ведущее место среди всех новоиндийских литератур. Крупнейшим представителем бенгальской литературы, оказавшим громадное влияние на культурную жизнь Индии первой половины XX в., был Рабиндранат Тагор (1861—1941) — великий индийский писатель, музыкант и художник, философ, просветитель и общественный деятель. В историю индийской литературы Тагор вошел как автор романов, повестей и рассказов, публицистических и литературно-критических статей и очерков, философских эссе, стихов и драм. Как автор стихотворных сборников, драм и многочисленных рассказов, Р. Тагор приобрел известность у себя на родите еще в 80—90-е годы XIX в., однако славу мыслителя и романиста принес ему XX в., когда он опубликовал романы «Гора» (1907—1910) и «Дом и мир» (1915—1916), посвященные идейным исканиям бенгальской интеллигенции. Особое значение для утверждения в индийской литературе темы национального движения имел роман «Дом и мир», в котором Тагор выразил свое отношение к различным течениям индийского национализма периода борьбы за свадеши и сварадж. Своим творчеством, получившим мировое признание, Р. Тагор закрепил победу в индийской литературе метода критического реализма. В 1913 г. Тагору, первому индийцу, была присуждена литературная Нобелевская премия.

Вторым крупнейшим бенгальским писателем-реалистом начала XX в. был Шоротчондро Чоттопадхай (1876—1938), в романах которого правдиво отразились условия жизни Бенгалии его времени.

В других новоиндийских литературах происходили сходные явления: развитие новых жанров и утверждение метода критического реализма. В Махараштре знаменосцем новых течений выступил основоположник современиой маратхской прозы Харинарян Апте (1864—1919), на идейные позиции которого определенное влияние оказал Б. Г. Тилак. К исторической теме обращались также многие романисты и драматурги, писавшие на языках хинди (Шринивас Дас, Кишорилал Гоевами и др.), телугу (К. Сриниваса Рао, В. В. Састри и др.) и других индийских языках. Острым социальным проблемам современной ему деревни посвящен роман «Шесть битхов, восемь пядей земли» (1902) основоположника современной литературы ория Ф. Се-напати (1847—1948).

Одновременно с новыми жанрами продолжали развиваться и традиционные, главным образом в поэзии, в меньшей степени в драматургии. Однако и поэтическое творчество все более захватывалось новым течением: изменялись содержание, идейная направленность стиха. В эти годы начал творить другой величайший индийский поэт нового и новейшего времени — Мухаммад Икбал (1873—1938), писавший на языках урду, фарси и панджаби. В поэзии Икбала уже в начале XX в. ясно прозвучала социальная тема, тема Родины.

Важную роль в становлении литератур различных народов Индии в этот период сыграли созданные крупными национальными писателями и просветителями литературно-критические журналы и центры по изучению родного языка и литературы, например, основанное в 1893 г. «Каши нагари прачарини сао-ха» («Бенаресское общество по распространению деванагари») и занимавшееся изучением истории и пропагандой литературы и языка хинди. Трудами М. П Двиведи о литературе хинди, М. X. Азада о литературе урду, С. Айера о тамитьсьои литературе и др. заложены основы индийского литературоведения.

В произведениях литераторов нового направления утверждался современный, живой разговорный язык. Некоторые из них, например писатели народа телугу Кандукури Виресалин-гам (1848—1919) и Гурузада Аппарао (1861—1915), выступили как подлинные реформаторы литературного языка.

Освободительное, антиколониальное движение оказало решающее влияние на содержание и идейную направленность как новой, так и традиционной культуры. Это в значительной мере относится и к бытовавшим народным театральным представлениям, песенному и музыкально-танцевальному искусству, которые эзоповским языком персонажей индийского эпоса звали к борьбе с колониальным режимом. Освободительная струя в народном искусстве идейно-политически была близка участникам антианглийских подпольных организаций.

Деятельность подпольных революционных организаций

Революционные полулегальные организации и тайные общества, возникшие в Махараштре и Бенгалии в конце 90-х — начале 900-х годов и активизировавшиеся в период борьбы за овадеши и сварадж, после спада массового движения перешли к тактике политического террора. Основными подпольными организациями в Бенгалии были «Анушилон шомити» в Дакке и «Партия Джугантара» в Калькутте, имевшие многочисленные филиалы в различных [городах и даже деревнях. В брошюрах, а также в калькуттской газете «Джугантар» излагались задачи революционных организаций: воспитание у индийской молодежи чувства национального самосознания и готовности вести борьбу любыми средствами за полную независимость страны, подготовка вооруженных выступлений и осуществление террористических актов. Так, в изданной подпольщиками брошюре «Бартаман рананити» («Правила современной войны»), в частности, говорилось: «Война неизбежна, если угнетению нельзя положить конец никакими другими средствами, если проказа рабства отравляет кровь в теле нации я лишает ее жизненной силы».

На переход индийских подпольщиков к политическому террору в значительной мере оказали влияние некоторые революционные организации в Европе, особенно в России. В 1907 г. один из руководителей «Партии Джугантара» — Хем Чандра Дас был направлен в Западную Европу, где вступил в контакт с русской революционной эмиграцией и получил инструкцию об изготовлении взрывчатки. После его возвращения в начале 1908 г. в Индию в среде индийских революционеров угвердил-ся своеобразный «культ бомбы». Индивидуальный террор не был для индийских революционеров самоцелью, поскольку террористические акты совершались лишь в отношении тех англичан или индийцев, которые представляли непосредственную опасность для подпольщиков. Выступления террористов, по мысли руководителей подпольных организаций, должны были сыграть роль своего рода катализаторов революционной активности в индийском обществе. Один из руководителей бенгальских террористов — Б. Гхош писал «Мы не рассчитывали освободить нашу страну при помощи убийства нескольких англичан Мы хотели помазать народу, как надо дерзать и умирать». Индивидуальный террор занимал поэтому различное место в деятельности отдельных подпольных организаций Если в боевой группе «Партии Джугантара» — «Маниктоила гарден сосайети» («Общество парка Маниктолла») свершение террористических актов было основным содержанием работы революционеров, то в «Анушилон шомнти» и в «Нав Бхарат сосайети» («Общество новой Индии») в Гвалиоре главное внимание уделялось подготовке к будущему восстанию.

Наряду с Бенгалией подпольщики действовали и в Махараштре. Наиболее влиятельным здесь было основанное в 1907 г общество «Абхинав Бхарат» («Молодая Индия») во главе с братьями Винаяком и Ганешем Саваркар Отдельные подпольные группы, связанные с центрами в Бенгалии или Махараштре, действовали также в Пенджабе, Соединенных провинциях, Центральных провинциях и на юге Индии.

В 1908 г. были совершены первые террористические акты в Бенгалии и Махараштре. Колониальные власти жестоко расправились с подпольщиками, осудив на смертную казнь непосредственных участников покушений и на длительное тюремное заключение или каторгу членов тайных обществ. «Маниктолла гарден сосайети», «Абхинав Бхарат» и «Анушилон шомити» в 1908—1909 гг. были разгромлены Руководители подпольных революционных организаций — Б Гхош, У. Датт, X Ч Дасг У. Н Банерджи, Дж. Банерджи, П Б Дас, Б Ч Наг, братья Саваркар и другие оказались за решеткой. Однако репрессии не парализовали деятельность революционеров На месте разгромленных организаций возникали новые группы и общества. В канун первой мировой войны активно действовали филиал «Анушилон шомити», воссозданный в 1909 г в Бенаресе (Соединенные провинции), «Нав Бхарат сосайети» в Махараштре,, общество «Раджа базар» в Калькутте, «Барисал шомити» («Общество г. Бариоал») в Восточной Бенгалжи и др Продолжались террористические акты против англичан, а так/ье индийцев — агентов полиции (всего в 1909—1914 от было зарегистрировано 32 выступления подобного рода) В 1912 г было совершено покушение на вице-короля Хардинга, который был тяжело ранен взорвавшейся бомбой.

Еще в период подъема национального движения в 1905—1906 гг. революционеры-подпольщики особое внимание обратили на ведение пропаганды в частях англо-индийской армии, поскольку солдаты и унтер-офицеры индийцы рассматривались ими как важная сила во время (восстания. В 1909 г. в Калькутте была предпринята неудавшаяся попытка поднять солдат расквартированного там пенджабского полка. Более тщательно готовилось назначенное на февраль 1915 г. одновременное выступление солдат в пяти гарнизонах Северной Индии, включая главный город Пенджаба — Лахор. Однако по доносу провокатора участники заговора были арестованы, а центр организации, возглавлявшийся Раш Бехари Босом, разгромлен.

Неудачи мелкобуржуазных национал-революционеров объяснялись в первую очередь их слабыми связями с народными массами, а также отсутствием какой-либо экономической и социальной программы. Малочисленные и замкнутые подпольные организации, не обладавшие достаточной материальной базой и подвергавшиеся жестоким полицейским репрессиям, ориентировались главным образом на учащуюся молодежь, выходцев из городской мелкой буржуазии и мелкобуржуазной интеллигенции. Хотя в отдельные годы существовали связи между некоторыми группами подпольщиков, создать общеиндийскую организацию не удалось. Разобщенность в деятельности национально-революционных организаций во многом объяснялась условиями жизни индийского общества того времени, существовавшими в нем этническими, региональными, кастовыми и, главное, религиозными перегородками.

Поскольку религия, а также другие традиционные институты по-прежнему определяли миропонимание огромного большинства индийцев, любая апелляция к массовому сознанию неизбежно должна быть облечена в религиозные формы. Это относилось как к экстремистам, так и к революционерам-подпольщикам, на идеологию которых в 1905—1908 гг. значительное влияние оказал Ауробиндо Гхош (после 1909 г. он отошел от активной политической деятельности и занялся религиозным реформаторством, просветительством и разработкой философских проблем). Поэтому в подпольные революционные организации, несмотря на призыв соблюдать мир и согласие между раз тачными религиозными общинами, входили лишь индусы. Деятельность же радикальных элементов среди индийских мусульман развертывалась в рамках общинных организаций.

Индийская революционная эмиграция

Радикальное мелкобуржуазное направление в индийском национально-освободительном движении начала 20 в. развивалось не только в самой Индии, но и за ее пределами. В Европе, а затем в США и на Востоке возникли революционные эмигрантские организации. Первый эмигрантский центр образовался в 1905 т. в Лондоне. Эмигрант из Индни Шьямаджи Кришнаварма основал Общество индийского гомруля. Кришнаварма издавал журнал националистического направления «Индиэн сошиолоджист» («Индийский социолог»), который звал на борьбу за независимость Индии. Эмиграция в Лондоне, в руководство которой помимо Кришнавармы вошли В. Саваркар, Вирендранатх Чаттопадхьяя, С. Равабхаи Рана, В. В. Айяр и др., группировалась вокруг открытого Кришна-вармой «Индийокого дома» — общежития для приезжавших на учебу в Англию индийских студентов. Преследования английской полиции вынудили основную часть лондонской группы к 1909—1910 гг. перебраться в Париж, где в 1910—1914 гг. образовался второй крупный центр индийской эмиграции.

После образования парижской эмигрантской группы, наиболее видными членами которой были Р. Кама, Хар Даял, а также переехавшие из Лондона Ш. Кришнаварма, С. Р. Рана, В. Чаттопадхьяя, В. В. С. Айяр и др., расширились международные связи левого крыла индийского национально-освободительного движения, до сих пор в основном ограничивавшиеся английскими либералами и лейбористами. Кама, Рана, Хар Даял и другие установили контакты не только с французскими социалистами, но и с революционерами других европейских стран, в особенности с эмигрантами из России — социал-демократами, а также с Социалистическим интернационалом. Парижский центр стал налаживать связи с подпольными организациями в самой Индии, переправляя туда издававшиеся журналы — «Индиэн со-щиолоджист» (под редакцией Кришнавармы) и «Банде мата-рам» (под редакцией Р. Камы и С. Р. Раны). После начала мировой войны парижский центр индийской революционной эмиграции практически распался, Кама и Рана оказались интернированными, Кришнаварма переехал в Швейцарию, а Чаттопадхьяя — в Берлин. Прекратилось издание журналов.

Помимо Европы националистические организации возникли в тот же период в Северной Америке — Канаде и Соединенных Штатах. Первые организации («Объединенная индийская лига» и др.) являлись органами борьбы эмигрантов-индийцев за уравнение в правах с рабочими и служащими — американцами и канадцами. Однако вскоре под влиянием прибывших сюда революционеров они приобрели политический характер.

Большую роль в распространении идей борьбы с английским колониальным режимом сыграл бенгалец Таракнатх Дас. прибывший в 1906 г. в Канаду. С 1908 г. Т. Дас, переехавший в США, стал издавать журнал «Фри Хиндустан» («Свободная Индия»), который пользовался большой популярностью среди индийских эмигрантов. В социально-политических взглядах Т. Даса имелись определенные элементы критики современной буржуазной цивилизации с эгалитаристских позиций. В своем известном «Открытом письме» Л. Н. Толстому он писал: «Мы верим во всеобщее братство людей и мы нетерпимы к любого рода эксплуатации одной нации, расы, общества или отдельного индивидуума другим». Пропагандистско-агитационная деятельность Т. Даса подготовила почву для создания крупнейшей организации индийской революционной эмиграции, главным вдохновителем которой был Хар Даял.

Прибыв в 1911 г. в Сан-Франциско, Хар Даял вскоре стал самой заметной фигурой среди индийских эмигрантов в США. В 1913 г. по его инициативе стала издаваться газета «Гадр» («Восстание»), названная так в память о народном восстании 1857—1859 гг. В том же году на съезде представителей различных индийских общин в Америке была основана «Индийская ассоциация», душой которой был Хар Даял. Несколько позже партия получила название «Гадр». Она имела разветвленную организацию в Америке и филиалы в некоторых странах Тихоокеанского бассейна, включая Японию, Филиппины, Индонезию, Малайю, Китай я др. Гадровцы разработали несколько планов восстания в Индии, для осуществления которых в эмиграции готовились группы боевиков, составляющих по замыслу руководителей партия ядро восставших. С этой же целью на средства, собранные среди эмигрантов, в том числе довольно состоятельных, закупалось оружие. Еженедельник «Гадр» и -брошюры гадровцев, издававшиеся в США на нескольких индийских языках и распространявшиеся в Индии, служили мощным средством массовой антианглийской агитации.

Начавшаяся летом 1914 г. первая мировая война оказала влияние на позиции как мелкобуржуазных революционеров, так и других социально-политических сил в Индии.

Индийское предпринимательство в годы войны

Серия банкротств индийских банков в 1913—1917 гг. нанесла удар по позициям индийского национального предпринимательства как в сфере производства, так и в сфере обращения. В основе этого явления были колониальный характер индийской экономики, отсутствие поддержки индийского банковского капитала со стороны государства и действовавших в стране мощных английских банков.

В годы войны усилилось колониальное ограбление Индии. Из страны было вывезено огромное количество продовольствия, сельскохозяйственного и промышленного сырья, продукции горнодобывающей и металлургической промышленности, что ограничивало возможности расширения внутреннего производства. Английское казначейство старалось колоссальные военные расходы возместить за счет индийского налогоплательщика путем значительного увеличения налогового бремени. От этого страдали не только народные массы, но и имущие классы Индии. Валютно-финансовые махинации колониальных властей п английских дельцов привели к инфляции (в 1914 — 1918 гг. общая сумма бумажных денег, находившихся в обращении, почти утроилась) и резкому вздорожанию цен на серебро. Расстройство внешнеэкономических связей Индии привело к значительному сокращению как экспорта, так и импорта. Все это отрицательно сказывалось на экономическом положении страны.

Усиление государственного контроля и регулирования в области финансов и внешней торговли, размещение крупных военных заказов на индийских предприятиях, громадные закупки, произведенные казной на внутреннем рынке, вели к усилению элементов государственного капитализма в экономике Индии. В развитии индийского национального предпринимательства все острее ощущались ограничения, вызванные экономической политикой колониального государства.

В то же время создались благоприятные условия для обогащения местной буржуазии, поскольку основная часть товаров, закупленных английскими организациями и ведомствами в Индии в годы войны, была произведена на предприятиях, принадлежавших индийским фабрикантам. Число акционерных компаний, зарегистрированных в Индии, увеличилось почти на 10%, а их совокупный капитал — почти на 30%. На фоне сокращения доли импортного и кустарного текстиля удельный вес индийских тканей фабричной выработки в общем внутреннем потреблении значительно вырос и достиг к 1917 г. более '/з-Норма и масса прибыли, полученная индийскими заводчиками и фабрикантами, значительно возросли за годы войны.

Экономические трудности усугубились сужением внутреннего рынка, вызванным как обнищанием основной части населения, так и отсутствием возможностей импорта капитального оборудования. В этих условиях производительная реализация денежных накоплений, сделанных различными группами индийской промышленной буржуазии, а также торговцами и ростовщиками, была крайне ограниченной.

Все это оказывало определяющее воздействие на политические позиции национальной буржуазии, в среде которой, несмотря на полную поддержку военных усилий Англии, росло недовольство колониальным режимом. В Национальном конгрессе и Мусульманской лиге — основных национальных организациях — усилились оппозиционные настроения.

Национальный конгресс и Мусульманская лига накануне и в период войны. Движение гомруля

В период спада массового движения в среде крайних, так и не создавших собственной организации, начался разброд. Одни из лидеров (например, Тилак) оказались в тюрьме, другие (А. Гхош) отошли от политической борьбы, третьи (Б. Ч. Пал) стали переходить на более умеренные позиции. Лидеры же умеренных, возглавлявшие Конгресс, в обстановке Усилившейся активности подпольных революционных организаций спешили заявить о своей лояльности к английскому колониальному режиму. В 1912 г. был принят устав Конгресса, который провозглашал в качестве официальной цели национального движения достижение Индией самоуправления в рамках Британской империи, но только «конституционными методами». Была предусмотрена такая система выборов делегатов на ежегодные съезды Конгресса, которая затрудняла приход к руководству представителей левых националистов. Но вскоре в обоих течениях наметились тенденции к сближению.

В 1914 г. после окончания срока заключения был освобожден Б. Г. Тилак. Резонанс на его возвращение к политической деятельности свидетельствовал о том, что он сохранил свою популярность в кругах националистов. Под определенным давлением властей, а также из тактических соображений Тилак сделал заявление о лояльности к английской власти в Индии, осудив выступления террористов. Намеченная Тилаком линия являлась по существу переходом от тактики бойкота к массово-политической агитации, что давало крайним возможность восстановить свои позиции на политической арене Индии. Тилак и его сторонники возглавили движение гомруля, т. е. за самоуправление, инициатором которого была руководительница индийского Теософского общества Энни Безант. Весной 1916 г. Тилак основал в Пуне Лигу гомруля, которая стала формой объединения его сторонников. В течение 1916 г. лиги создаются в разных центрах Индии, а осенью того же года в Мадрасе основана Всеиндийская лига гомруля во главе с Э. Безант.

Успешное проведение массовой агитационной кампании укрепило позиции Тилака в национальном движении. В то же время умеренность его политических позиций, с одной стороны, и рост оппозиционных настроений внутри Национального конгресса — с другой, создавали объективные предпосылки для соглашения Тилака с руководством Конгресса, во главе которого стояли Г. К. Гокхале и Ф. Мехта. В результате переговоров, происходивших в 1915—1916 гг., из устава Конгресса были исключены ограничения, введенные в 1912 г., что дало возможность крайним во главе с Тилаком воссоединиться с Конгрессом на съезде в Лакнау в 1916 г. На этом же съезде была одобрена деятельность лиг гомруля.

На лакнауском съезде Конгресса произошла консолидация всех основных, действовавших легально, сил национального движения. Помимо воссоединения двух фракций Конгресса было достигнуто соглашение с Мусульманской лигой, к руководству которой в это время пришли новые силы.

С конца XIX — начала XX в. внутри мусульманского общинного движения наметилась новая демократическая тенденция, связанная с вовлечением в политическую жизнь мусульманской мелкой буржуазии и интеллигенции. Идеологами нового направления выступили Номани Шибли, Абул Калам Азад, Мухаммад Али ц др. В их выступлениях сквозило стремление приобщить мусульманскую образованную молодежь Индии к политическим проблемам своего времени, сблизить ее с деятельностью национальных общественных организаций.

В газетах «Ал-Хилал» («Полумесяц»),издававшейся Азадом, а также «Комрид» («Товарищ»), издававшейся М. Али, и «Заминдар» («Землевладелец»), издававшейся Зафар Али-ха-ном, велась, хотя довольно умеренная, критика колониального режима. Участие А. К. Азада в революционных событиях 1905—1908 гг. сделало его еще более популярным в мусульманских средних слоях. Левое крыло в Мусульманской лиге, консолидировавшееся вокруг Азада, братьев Мухаммада и Ша-уката Али и др., повело борьбу за изменение политической ориентации организации. В 1913 г. был изменен устав Лиги Целью объявлялось достижение самоуправления в рамках Британской империи. Хотя Лига сохраняла характер общинной организации, в устав вносилось положение о необходимости сотрудничества с другими национальными организациями.

Победа левого крыла в Лиге была закреплена избранием в 1915 г. президентом ее очередной сессии М. А. Джинны, активно поддержанного Азадом и другими лидерами левых.

Происшедшие сдвиги создали предпосылки формального соглашения Лиги с Конгрессом о единстве в целях достижения «самоуправления, что было важным .этапом на пути объединения всех антиимпериалистических сил В то же время в Лакнауском пакте было обусловлено, что в выборных законодательных органах Лига получает право монопольного представительства мусульман, которые могут избираться только по своей курии. Эта уступка руководства Конгресса принципу общинного представительства создавала объективные возможности для продолжения английской политики противопоставления индусов и мусульман. Но подписание соглашения лидерами Конгресса и Лиги (сессия Лиги происходила также в Лакнау) было воспринято общественностью как установление ин-дусско-мусульманского единства в борьбе за независимость.

Начало политической деятельности М. К. Ганди

Новым явлением в общественно-политической жизни Индии этого времени стала деятельность будущего вождя национально-освободительного движения Мохандаса.

Карамчанда Ганди (1869—1948), вернувшегося в 1914 г. в Индию. М. К. Ганди был выходцем из состоятельной гуджаратской семьи, принадлежавшей к профессиональной касте торговцев банья, находившейся на службе правителя небольшого княжества в Гуджарате. Получив высшее образование в Англии, М. К. Ганди в 1903—1914 гг. жил в Южной Африке, где вел адвокатскую практику. Здесь началась его политическая деятельность в защиту прав жестоко дискриминировавшихся индийских иммигрантов (общая численность их составляла свыше 100 тыс. человек). Во время пребывания Ганди в Южной Африке в основном сформировались его философские и общественно-политические взгляды, определившие впоследствии его тактику борьбы с английским колониализмом. Здесь им впервые были осуществлены на практике принципы «ненасильственного несотрудничества», или «сатьяграхи» («упорства в истине»), которые были выработаны в значительной степени под влиянием событий русской общественно-политической жизни начала XX в. Из опыта революционных событий в России, в первую очередь общеполитической стачки, Ганди воспринял необходимость организованного действия масс как средства давления на политического противника. Оценивая в 1905 г. события в России, Ганди подчеркивал, что «даже самый могущественный правитель не может управлять »без поддержки управляемых». Из учения Л. Н. Толстого о ненасилии Ганди перенял ненасильственные методы борьбы. В 1908 г. он организовал первую кампанию гражданского неповиновения, т. е. организованное неподчинение дискриминационным законам колониального режима в Южной Африке.

Проведению каждой кампании предшествовали переговоры с властями. Ганди пытался достичь компромисса с ними и в ходе самой сатьяграхи. Подчеркивая ненасильственный, мирный характер своей деятельности, он всячески демонстрировал лояльность к английским властям. В 1906 г. Ганди возглавил снаряженный индийцами санитарный отряд, действовавший на стороне колониальных войск во время военной экспедиции в страну зулусов, а иозже, уже во время мировой войны, (выступил с активной поддержкой Англии, участвуя в вербовке в армию крестьян в родном Гуджарате.

Успешное проведение нескольких кампаний гражданского несотрудничества в Африке, выступления в печати, особенно в издававшемся Ганди журнале «Индиэн опиниэн» («Мнение Индии»), в поддержку национального движения на родине делали его имя все более известным и популярным и в самой Индии. После возвращения на родину Ганди при поддержке гуджаратской буржуазии основал в 1915 т. в Ахмадабаде центр по распространению идей сатьяграхи — «Сатьяграха-ашрам», а затем успешно провел три камлании ненасильственного несотрудничества: в 1915 г. в княжестве Раджкот—за отмену некоторых таможенных пошлин; в 1917 т. — за реформу системы вербовки кули для работы вне Индии; в конце 1917 — начале 1918 г. в Бихаре — против системы эксплуатации крестьян английскими плантаторами. Эти кампании имели значительный пропагандистский эффект и выдвинули Ганди на аванс-цену политической жизни Индия. Его выступления способствовали утверждению в умах националистов мнения о необходимости вовлечения масс в борьбу с колониальным режимом.

Революционные подпольные организации в период войны

В военный период активизировались мелкобуржуазные национально-революционные организации. Начало военных действии на европейском и других театрах войны, куда были отвлечены основные силы английской армии и флота, создавали, по мысли руководителей партии «Гадр», весьма благоприятные, неповторимые условия для осуществления плана вооруженного восстания в Индии. В первые месяцы войны по призыву руководства партии тысячи гадровцев и сочувствующих им индийских эмигрантов различными путями, часто через Китай, Сиам и Бирму, возвращались на родину. Сюда прибыла и часть лидеров «Гадр» во главе с Сохан Сингх Бхакной. Всего в 1914—1915 гг. в Индию возвратилось около 8 тыс. индийцев. Были предприняты усилия, в основном неудачные, по переправке в Индию крупных партий оружия. Прибывшие гадровцы сумели наладить контакты с местными подпольными организациями и, опираясь на поддержку зарубежных эмигрантских центров, деятельность которых координировалась берлинским эмигрантским комитетом, стали готовить восстание. Поскольку основная часть гад-*ровцев по религиозной принадлежности были сикхами, наи-'болыним влиянием партия пользовалась в Пенджабе.

Решающая роль в восстании отводилась солдатам подразделений англо-индийской армии, среди которых гадровцы весьма успешно вели антианглийскую пропаганду. Восстание, которое должно было начаться выступлениями нескольких гарнизонов в Северной и Северо-Западной Индии, сначала было назначено на ноябрь 1914 г., а затем на февраль 1915 г. Однако слабая организация, а также действия засланных в среду гадровцев провокаторов, выдавших властям планы восстания, привели к его полному провалу. Тысячи подпольщиков и участников начавшихся в Пенджабе «аграрных беспорядков» были арестованы и преданы суду. Восстание синайского полка в Сингапуре в ноябре 1915 г. оказалось изолированным и было легко подавлено. Гадровцы еще пытались продолжать борьбу, яо, не имея руководства, материальных средств, потерпели поражение. К концу войны были подавлены центры гадровцев в США и других странах Тихоокеанского бассейна.

Одновременно с гадровцами подготовку к насильственному свержению колониального режима в Индии вела подпольная организация националистов-мусульман, центр которой находился в богословской школе «Дар уль-Улум» в Деобандхе (Северная Индия). Во главе орханизащш стоял Махмуд Хасан. идеолог крайне левого, национал-революционного крыла в мусульманском общинном движении. Антпанглийская агитация велась Хасаном и его последователями под флагом панисламизма и защиты прав турецкого султана-халифа. Деобандхский центр пытался установить связи с мусульманами за пределами Индии, а также с правительствами держав, находившихся в состоянии войны с Англией, прежде всего Германии и Османской Турции. В 1915 г. в Кабул прибыл один из соратников М. Ха-сана — Убейдулла Синдхи, который вел переговоры с находившимися в Афганистане представителями берлинского эмигрантского центра и германской военно-дипломатической миссией. Одновременно он пытался склонить на антианглийские выступления и эмира Афганистана Хабибуллу, что должно было послужить сигналом к восстанию патанских пограничных племен.

Однако Хабибулла сохранил нейтралитет. Заговор (по материалу, на котором был записан его план, названный «заговором шелковых писем») был раскрыт английскими властями, а его участники репрессированы.

Как революционеры в самой Индии, так и индийские эмигранты в борьбе против колониализма рассчитывали на поддержку военных противников Англии. Связи с правительствами Германии и Турции поддерживались главным образом через образованный в 1915 г. в Берлине Комитет индийской независимости. В 1916 г. он выпустил манифест, объявлявший состояние войны между индийцами и Англией. В берлинском эмигрантском центре в это время работали такие видные индийские революционеры, как Хар Даял, В. Чаттопадхьяя и др. При поддержке комитета в 1915 г. в Кабуле было образовано Временное правительство Индии в эмиграции в составе: Ма-хендра Пратап — президент, Баракатулла — премьер-министр и Убейдулла — министр иностранных дел. Временное правительство в 1916—1917 гг. трижды посылало своих эмиссаров к царским властям, наивно полагая заручиться у царского, а затем временного правительств поддержкой.

К концу войны национал-революционерам стало ясно, что ни кайзеровская Германия, ни Османская Турция не заинтересованы в поддержке борьбы против колониального режима. В 1916 г. значительная часть активных участников берлинского центра переехала в Стокгольм, откуда продолжала вести антиколониальную пропаганду.

Несмотря на накопление «горючего материала» в индийской политике, ни одному из трех основных течений в национальном движении — умеренным, крайним и национал-революционерам — не удалось добиться сколько-нибудь существенных уступок со стороны колониального режима. Однако деятельность индийских патриотов способствовала созданию в стране элементов революционной ситуации, сложившейся в Индии после окончания мировой войны и победы Великой Октябрьской социалистической революции.