Божества простого народа

Крестьянин верил в многочисленных богов, олицетворявших основные элементы его существования. Земля представлялась божеством с лицом, ассоциировавшимся со смертью, как и у народов Мексиканского нагорья. Ее ужасный вид объяснялся тем, что в ее лоне находился подземный мир, в котором покоились не только тела умерших, но также и светила - Солнце после заката и Луна и звезды после рассвета.

Э. Томпсон считает, что в кодексах Земля представлена богом, которого П. Шелльхас обозначил буквой F, а сам Томпсон - буквой R. Он считает также, что этому божеству соответствует божество числительного 11, так как оба имеют на лице знак в виде завитка, характерного также для иероглифа дня Кабан, символа Земли. На скульптурных памятниках богом Земли является, вероятно, тот, кто изображен в нижней части стелы 40 из Пьедрас-Неграс принимающим зерна маиса, которые ему бросает жрец. Именно его маска служит в Паленке пьедесталом для фигур из штука в колоннах фасада "Храма Надписей", а также для крестовидного изображения на панелях "Храма Креста" и "Храма Лиственного Креста".

Солнце - Ах Кин, или Кинич Ахав ("Господин лицо", или "Солнечный Глаз"), или также Кинич Какмоо ("Солнечное лицо Гуакамайа - Огня") - представлено, вероятно, в кодексах богом G по П. Шелльхасу; это также божество числительного А в иероглифах вариантов голов. Его символ - четырехлепестковый цветок. Рисунок цветка божество может иметь на лбу; обычно цветок сопровождает его в иероглифических текстах кодексов. На памятниках его изображение часто украшает щиты, которые несут важные лица. Божество имеет лицо старца с большими овальными или квадратными глазами, зрачки которых иногда размещены во внутренних, верхних или нижних углах глаза; верхние резцы - единственные зубы, сохранившиеся у него в силу преклонного возраста, подпилены в форме иероглифа дня Ик; спираль на носу и нечто, похожее на крючок или спираль в уголке рта, дополняют характерные черты солнечного бога. В некоторых случаях он может быть представлен также молодым человеком, персонифицируя иероглиф дня Ахав. Хотя он и почитался как существо, от которого зависел рост растений, похоже, что его больше боялись, чем любили, так как засухи, которые он мог вызвать, были гибельными для урожая.

'Священный сектор' - карстовый колодец в Чичен-Ице

Для крестьянина майя дождь был жизненно важен, особенно в северной области, где сезон дождей непродолжителен и недостаточен по количеству осадков. Именно поэтому изображение бога Чаака наиболее часто встречается в кодексах и на монументах Юкатана. По П. Шелльхасу, это бог В, имеющий в кодексах такие характерные черты, как длинный висящий нос, глаз, обведенный спиралью, зрачок в форме запятой и завиток над носом, рот, беззубый или с одним верхним резцом и часто с одним крюком, выходящим из видимого уголка рта вперед, при этом лицо изображено в профиль. Он может быть изображен стоящим в потоках дождя или плавающим в небольшом челноке или опорожняющим сосуд с водой. Обычно в руке он держит каменный топор или факел. На нескольких памятниках центральной области он представлен на скипетрах (как символ высокого положения) у знатных персонажей (Паленке, Йашчилан, Тикаль, Шультун, Киригуа и др.). В зданиях на севере области майя его маска с большим носом, похожим на знак вопроса (который путешественники прошлого века путали с хоботом слона), с угрожающими клыками, со зрачком, обрамленным квадратным глазом, и с богатыми ушными подвесками является постоянным и часто единственным мотивом декорации зданий.

В некоторых случаях (Кабах) фасад украшают сотни масок солнечного бога; в других (стили Рио-Бек и Лос-Ченес) огромная маска занимает центральную часть фасада, и ее пасть служит входом в храм (А. Рус не совсем прав, считая бога дождя Чаака у юкатанских майя XVI в. полной аналогией богу "В" майяских кодексов XII-XV вв. и богу скипетров 1-го тысячелетия н. э. Можно сказать, что это лишь функциональное совпадение, да и то частичное, упомянутых божеств. Начать с того, что в кодексах бог "В" носит название Кашиш - и это не бог дождя, а бог ветра, иногда несущего с собой дождевые тучи (см.: Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя. Л., 1975, с. 231).

Бог скипетров классического периода - это покровитель шестого яруса небес, бог-громовик, олицетворяющий плодородие, и т. д. (см.: Гуляев В. И. Атрибуты царской власти древних майя. - Советская археология, 1972, № 3)).

Монументальная маска божества, сделанная из штука, стиль Рио-Бен, Кохунлич

Такие животные, как лягушка и черепаха, были связаны с богом дождя; первая потому, что ее кваканье предвещает дождь, а вторая - потому, что ее плач якобы вызывает дождь. Майя верили, что на небе обитал один бог Чаак в четырех ипостасях, по одной для каждой стороны света. Майя Юкатана считали, что бог дождя жил на дне сенота, поэтому, чтобы добиться его благосклонности, они бросали в колодец различные приношения и людей (предпочтительно детей, плач которых ассоциировался с дождем). Другим магическим средством, якобы вызывающим дождь, служил густой черный дым, образующийся при сжигании каучука или специального порошка и напоминающий темные дождевые тучи. В горных районах Чьяпаса и Гватемалы считали, что и его слуги, молния и гром, жили в горных пещерах.

Маски бога дождя Чаака на древнем храме майя (Чикахна, Кампече)

В классический период на памятниках некоторых крупных центров (Тикаль, Капан, Ушмаль) появляется изображение бога дождя Тлалока. Но это теотиуаканское влияние ограничилось лишь жреческими кругами и не дошло до широких народных масс.

Природные явления, связанные с дождем, - ветер, молния и гром - также были почитаемы у майя. Некоторые исторические источники упоминают о божествах Павахтунах, насылавших ветры с четырех сторон света, при этом каждый был связан с цветом, соответствующим его направлению (Чакпавахтун, красный - с востоком; Канпавахтун, желтый - с югом; Экпавахтун, черный - с западом; Сакпавахтун, белый - с севером). Эти сверхъестественные существа обитали под землей; они скорее напоминали слуг бога дождя - Чаакообов, чем самостоятельных божеств.

Похоже, что у майя не было особых божеств молнии и грома; видимо, они считались силами, происходящими от Чаакообов, или просто их орудиями. Топор, который в кодексах очень часто сжимает Чаак, мог символизировать гром (из-за удара, производимого при работе им) и молнию - из-за искр, высекаемых при ударе о другой камень. Барабан, на котором иногда в кодексах играет Чаак, также, вероятно, напоминает гром.

Важное место по многозначности функций и по связи с жизненными аспектами деятельности людей в пантеоне майя занимает богиня Ишчель. Главным образом она представляет Луну, называвшуюся на языке майя Юкатана "У". В календарных надписях это, видимо, молодая богиня числа "1". Известно о существовании святилища этой богини на острове Косумель.

Интерес к Луне определялся не только характером сверкающего светила, но и ее предполагаемым влияниям на рост растений и здоровье людей. Поэтому она считалась богиней - покровительницей медицины. Идол, ее изображающий, помещался под циновку роженицы, чтобы облегчить роды. Кроме того, она покровительствовала ткачеству. Ишчель может в целом считаться богиней, покровительствующей женщине и ее главным занятиям.

В "Ритуале Бакабов", текст которого датируется колониальной эпохой и, вероятнее всего, основывается на информации, собранной вскоре после конкисты, содержатся доиспанские представления майя. В нем упоминаются четыре богини Ишчель, связанные с четырьмя цветами стран света. Э. Томпсон считает, что богиня самоубийц Иштаб - "хозяйка веревки", изображенная повешенной на таблицах затмений Дрезденского кодекса, могла быть не отдельным божеством, а ипостасью Ишчель.

Очевидно тесное родство богини майя Ишчель с мексиканской богиней Тласольтеотль (Тоси): обе они связаны с Луной, медициной, ткачеством, беременностью и родами, то есть комплексом представлений, наверняка очень древних в религиозном мезоамериканском мышлении.

Другая богиня, которая, по Э. Томпсону, называется Иш Чебель Яш и находится в тесном родстве с Ишчель, судя по ее изображению в кодексах и функциям, - это богиня О по классификации П. Шелльхаса. У нее тот же иероглиф, что и у Ишчель, за исключением того, что ее лицо в морщинах и у нее иногда лишь один зуб, что указывает на ее старость. По мнению Шелльхаса, она является супругой Ицамны и матерью Ишчели. Она также связана с Чаакообами, поскольку ее нередко изображают льющей воду из сосуда. Как и Ишчель, она, видимо, была покровительницей ткачества, живописи и вышивки. На последней странице Дрезденского кодекса она представлена со злобным выражением лица, с когтями на ногах, юбкой, украшенной скрещенными костями, и со змеей, свернувшейся на голове. Знак Кабан в ее иероглифе, как и в иероглифе Ишчели, указывает на то, что обе богини связаны в некотором роде с Землей.

У майя издавна обожествлялся маис - основа их питания и, согласно "Пополь-Вух", плоть людей, сотворенных богами. В кодексах ему соответствует бог Е (по П. Шелльхасу), представленный красивым молодым человеком, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса. Часто он изображен совершающим какую-либо земледельческую работу. Хотя несколько авторов дали божеству маиса имя Юм Кааш (господин леса), Э. Томпсон сомневается в правильности этого имени и утверждает, что, согласно некоторым источникам, бог назывался Ах Мун (маис). В хрониках даются и другие названия этому растению, например Кавиль, что Томпсон интерпретирует как "изобилие еды". Это божество считается покровителем числительного "8". День Кан также связан с этим растением, так как его название обозначает "зрелый маис" и иероглиф этого дня считается его символом (Согласно переводу Ю. В. Кнорозова, это божество носит в кодексах имя Ум-виил (бог изобилия)).

У майя, как и у народов Мексиканского нагорья, обряд человеческого жертвоприношения путем обезглавливания также связан, видимо, с культом маиса. Об этом пишут хронисты. На одной из сцен Дрезденского кодекса изображено, как воздается культ именно голове бога Е; отсеченные головы вместо початков помещены среди листьев маиса на крестообразной фигуре в Паленке, известной как "Лиственный Крест" и находящейся в храме того же названия.