Храм в Мусавварат-эс-Суфра.

Сооружение архитектурного комплекса в Мусавварат-эс-Суфра относится к разным-хронологическим эпохам. В Мероитское время он, как полагают Ф. Хинце и У. Хинце, был, очевидно, центром паломничества, куда в известное время года стекалось множество людей и где отмечались священные празднества и приносились жертвы (141;. с. 50).

Возведение архитектурных сооружений Ф. Хинце и У. Хинце разделяют на семь периодов. Нас более всего интересует шестой, когда был возведен храм льва, соотносится ко времени Арнекамани (235-218 гг. до н.э.) (Дата правления Арнекамани до сих пор окончательно не установлена. О времени правления Арнекамани см. (137, с. 23; 124, 265; 8, 198-200).), и седьмой, соответствующий концу правления Натакаманй (2 г. до н.э. - 23 г. н.э.) (14, 62). Строительный комплекс, связанный с Апедемаком, включал в себя Храм льва, так называемое Большое сооружение, и искусственный водоем - хафир со статуями львов, пасти которых служат водостоком. Последний имеет аналогии в других Мероитских поселениях. Рельефы храма изображают Апедемака во главе процессий богов со стоящим перед ним царем со свитой. В храме найден также гимн, написанный египетскими иероглифами, и Мероитские граффити с инвокациями Апедемаку. Изображение Апедемака несколько превышает размеры богов возглавляемой им процессии. Скорее всего эта диспропорция связана с тем, что Апедемак считался главным богом храма. В надписи, сопровождающей его изображение, Апедемак назван господином Twjlkt и lpbr-nh (соответственно Нага и Мусавварат-эс-Суфра). Атрибуты Апедемака указывают на его роль подателя жизни, или бога-создателя. Так, в правой руке он держит скипетр "уас, а в левой - знак жизни. Кроме того, знаки жизни последовательно изображены от верхней части скипетра по направлению к руке царя.

Головной убор Апедемака на всех изображениях представляет собой корону hmhm. Кроме того, на голове бога видны рога барана, спускающиеся завитком из-за львиного уха. Возможно, прав Леклан, усматривающий в этом влияние иконографии Амона (177, с. 147) (Львиноголовый бог Египта Махес первоначально изображался в прототипе этой короны (86, с. 62).).

Весь облик Апедемака свидетельствует о том, что ему поклонялись именно как богу-льву. На одежде львиноголового бога изображена фигура крылатого льва, в руке он держит свое собственное изображение на штандарте. Повторенная в миниатюре фигура Апедемака встречается также в Нага (182, т. V, с. 62) и Мероэ (86, с. 22, t. 1) и имеет, очевидно, обрядовое или магическое назначение, поскольку, как видно на рельефе, она переходит из рук бога в руки царя. Рельеф южной стены представляет Апедемака исключительно как бога войны (Эта черта в образе Апедемака была отмечена еще Гриффисом на материале из Нага (108, с. 61). См. также (200, с. 130; 132, с. 10).), на что указывают все его атрибуты: огромный лук, величиной почти в полный его рост, колчан и веревка, на которой он ведет пленника. В данном случае Леклан также ссылается на изображение Амона из Кавы, где он протягивает царю Аманнетеиерике лук и стрелы (177, с. 147), однако представляется, что в данном случае не следует говорить о влиянии. Огромной величины лук в руках Апедемака, возможно, тот самый удивительный лук эфиопов, описанный Геродотом в повествовании о посланниках Камбиза (Herod., III, 21, 30) (Детальный раэбор повествования Геродота см. (13, 76, прим. 47). Там же приводятся другие отрывки из сочинений античных авторов, где идет речь о луке, используемом эфиопами.). На другом рельефе Апедемак изображен стоящим на боевых слонах, которые ведут на веревке пленников (132, t. III, X B; 133, t. 46, 47). Изображения свидетельствуют о том, что мероиты владели искусством приручения слонов (Подробно этот вопрос рассматривается в нашей статье (13, с. 77-81). Данный подход к решению этого вопроса полностью исключает мнение, будто отдельные мероитские изображения бога верхом на слоне и статуэтка слоноголового божества из Вад-бан-Нага служит доказательством индийского влияния на культуру Мероэ (146, с. 245). Появление таких сюжетов в мероитском искусстве, как представляется, было вызвано исключительно на местной почве.).

Согласно К. Онашу, есть еще одно свидетельство почитания Апедамака как бога войны, сохранившееся в Большом сооружении Мусавварат-эс-Суфра, но материал этот не опубликован (208, с. 101). Граффити Большого сооружения включают изображения крылатого льва с короной Апедемака, львиноголового Апедемака, намеревающегося стрелять из лука во врага, которого кусает лев (Ф. Хинце отмечает уникальность этого изображения), льва на крокодиле (142, с. 137, fig. 2, 3, 4).

Изображения на внутренних частях стен сохранились гораздо хуже. Тем не менее остатки фигур позволяют различить бога Апедемака и представителей царской семьи. Облик Апедемака и сюжеты внутренних стен храма повторяют уже описанные изображения (133, t. 53, 67, 71, 77). Содержание этих сцен подчинёно общей идее - показать Апедемака как бога войны. Все изображения Апедемака на рельефах храма Мусавварат-эс-Суфра - египетские по стилю. Вместе с тем в облике Апедемака появляется ряд новых черт местного происхождения. Это - огромный лук, который он держит в руке, боевые африканские слоны, на которых он стоит, а также штандарт с собственным его изображением, повторенным в миниатюре, который он протягивает царю.

Одежда Апедемака также несколько отлична от египетской. Хотя в основе ее лежит египетский каласирис, одежду Апедемака на рельефах отличает обилие ожерелий, подвесок и различных орнаментов, как представляется, местного происхождения.

Фигуры львов, сопровождающих львиноголового бога Апедемака, которому посвящен храм в Мусавварат-эс-Суфра, позволяют полагать, что и остальные изображения львов комплекса Мусавварат имеют то же назначение и в той или иной мере связаны с его культом. Это - две статуи сидящих львов из песчаника, найденные по обеим сторонам входа в храм (138, с. 443, t. IV; 133, t. 5 b), плиты оснований четырех статуй львов, обнаруженные перед самым храмом (138, с. 43, fig. 3), блок с тремя головами животных - в центре голова барана и по обеим сторонам - головы львов в коронах (133, t. 11), изображение льва с двумя большими уреями по обе стороны (136, с. 234).

Рельефы с фигурами крылатых львов, попирающих врага, в Большом сооружении (190, с. 97), горельеф с головой льва, найденный около южного пилона западной стены (224, с. 250; 133, t. 102), изображения львов, поддерживающих колонны в отдельности и в сочетании с фигурами слонов (135, с. 674-676; 141, с. 63), а также так называемая трехглавая пластика, включающая головы львов, воспринимавшиеся как архитектоническое украшение, определяются основным назначением комплекса, посвященного львиному богу.

Группа изображений на колоннах Мусавварат-эс-Суфра представляет Апедемака в различных позах и сочетаниях. Это львиноголовый бог с луком и скипетром, ведущий на веревке обезьяну; сидящий лев с солнечным диском на голове, перед которым стоит алтарь с цветами лотоса (133, t. 80, 8l); лежащий на постаменте лев, перед которым располагается царь; лев перед богом Бесом, играющим на арфе; лежащий на возвышении лев в короне и с цветами лотоса в передних лапах (133, t. 84-85) и другие подобные сцены (133; t. 92, 93, 88, 89). Все они, конечно, связаны с культом главного бога Мусавварат-эс-Суфра - львиноголового Апедемака.

В Большом сооружении были найдены две маленькие фигуры сидящих львов, которые охраняли вход в храм (135, с. 674). Два льва в лежачем положении изображены над воротами храма Нага (41, т. 2, с. 146-147). Подобные фигуры найдены в Базе (52, VIII; 139, с. 371) и Каве (172, т. 2, с. 114-115).

Само по себе это явление наблюдалось в Египте еще со времени Древнего царства (Конкретные примеры рассмотрены в (13, с. 82-83).). Возможно, сама идея льва как хранителя храма попала в Куш из Египта, хотя не исключено, что она возникла здесь самостоятельно.

Особый интерес представляет собой группа изображений животных на колоннах львиного храма Мусавварат-эс-Суфра, которые связаны с культом львиноголового Апедемака и, возможно, отражают какие-то мистерии, разыгрывавшиеся в этом храме. На пилоне 1 изображен лев, бросающийся на врага (133, t. 79). Аналогичная сцена встречается на колонне 2, но здесь изображен крылатый лев (133, t. 81). Те же сцены повторяются на колоннах 3 и 4 (133, t. 85, 89), а также на других колоннах (133, t. 93, 97).

Изображения носят религиозный характер, так как на большинстве из них лев изображен либо в короне, либо с характерным для Апедемака рогом барана, либо с крыльями. Основная тема сцен - лев, попирающий врага.

Все эти изображения еще раз указывают на функцию Апедемака как бога войны. Символы львиного бога, уничтожающего врага, неразрывно связаны с олицетворением в нем победной мощи владыки, а также, очевидно, просто физической силы и здоровья правителя, от которых зависело благополучие всего населения (подробно см. (13, с. 82-83)).

Представление о льве как о символе царя прослеживается в Куше, где понятие "лев-царь" определенно было связано с культом Апедемака. Многочисленные изображения царей Куша сопровождаются изображениями львов под троном повелителя (133, t. 67; 49, t. 10 а, Beg. № 12), где лев не только охраняет царя, но и является, очевидно, признаком его силы и власти. Троны царей Напаты в Мероэ всегда представляли собой стилизованное изображение льва. Царские украшения включали различные изображения льва (111, с. 22, t. V; 139, с. 384, fig. 8; 133, t. 21, 21 в; 249, № 184, 167 а, 168 а, 211-213, 246, 247; 310, т. IV, t. 33, № 8078, 8110).

Представления о льве, побеждающем врагов фараона, хорошо известны в Египте в различные эпохи, где можно найти многочисленные и разнообразные их проявления. Так же как и в Куше, лев считался здесь символом царской власти, в основе чего также лежит представление о льве как о символе физической силы царя. В особенности это становится очевидным при рассмотрении украшений в виде льва, которые встречаются на ритуальных предметах, используемых во время праздника Хеб-Сед в Египте, проводимого с целью возрождения физической силы правителя. Так, в Сакара был найден четырехугольный предмет, напоминающий по виду сиденье, который был украшен головами и ногами льва. По мнению Борхардта, он идентичен изображению на рельефе храма Сахура в Абусире и имеет отношение к ритуалу Хеб-бед (цит. по (78, с. 100, fig. 2)). Возможно, что и многочисленные изображения на колоннах храма Мусавварат-эс-Суфра связаны с отмечавшимися там празднествами с целью подтверждения силы царя и его способности к управлению, которые выражались, в частности, через определенную символику - льва, побеждающего своих врагов.

Надписи, выполненные египетскими иероглифами в храме Мусавварат-эс-Суфра являются единственным письменным источником, раскрывающим значение культа львиного бога (Тексты опубликованы Ф.Хинце (132, с. 25-28, t. 9. Fig. 8). Комментарий см. (13, с. 86-90).). Остальные инвокации и граффити, сохранившиеся здесь и в других храмах, написанные Мероитскими иероглифами или курсивом, могут быть понятны лишь частично. Отдельные отрывки гимна Апедемаку имеют соответствие в различных египетских текстах, посвященных львиноголовым богам, однако в целом гимн является отражением религиозного мышления местного населения и, как отметил Ф. Хинце, - по своей концепции чисто Мероитский (132, с. 22). Гимн Апедемаку:

"Сказанные слова: "Привет тебе, Ипермек, господин Туилкет, бог великий, господин Ибереп, бог великолепный, первый Та-Сети, лев Юга, могущественный рукою, бог великий, который приходит к позвавшему его. Носящий тайну (?), скрыта сущность его, не видит его никакой глаз[...? (место неясно)] мужчин и женщин. Нет ему преград (?) на земле и на небе, дающий питание всем людям в этом его имени пробуждающийся невредимым. Дышащий знойным дыханием своим на врагов своих в этом его имени великий силой. Умерщвляющий врагов с помощью [...]. [Истребляющий?] всех, кто злоумышляет против него [...] дающий трон тому [...], который просит его (или: "взывает к нему"). Владыка ярости, великий своей наружностью [...] в (земле) Кенсет, победный и сильный с помощью [...], приходящий к тебе, господин (?) [...]" ".

Гимн восхваляет Апедемака как бога войны. Эта тема, повторенная в различных выражениях, проходит через весь текст. Львиноголовый бог выступает здесь эквивалентом силы, мощи и победы, что согласуется с египетскими представлениями о льве. Сходство этих восприятий выражено также в том, что в гимне Апедемаку соединены эпитеты, а стало быть, и функции мужских и женских львиноголовых богов Египта. Мнение Л. Жабкара о том, что именно образ Махеса повлиял на Мероитские традиции, связанные с Апедемаком (314, с. 52 и сл.), неубедительно; в этом отношении справедлива критика И. Хофманн (151, с. 53). Образ Апедемака имеет аналогии с различными львиноголовыми богами Египта (13, с. 84-89; 98-101), и, вероятнее всего, именно общие представления, связанные со львом, лежали в основе этого сходства.

Воспринимая гимн целиком как победное восхваление, нельзя не отметить черты, указывающие на Апедемака как на бога-создателя. Это относится к тем отрывкам, где говорится об Апедемаке как о дающем питание людям или как о дающем трон, а также как о тайном боге, сущность которого скрыта. Подобные определения присущи многим великим богам Египта. В полной мере тема бога-создателя раскрывается в другом небольшом иероглифическом отрывке, который сохранился в храме Мусавварат:

"Сказанные слова: "Я даю тебе всю жизнь и могущество, здоровье всякое и всю радость". Слова, сказанные Апедемаком, господином Туилкет, великим богом, господином Ибереп, возлюбленным [(?)...] навечно" (132, с. 31, fig. 10, надпись 13).

Текст построен по образцу большинства египетских стандартных формул, относящихся к великим богам-создателям, передающим жизнь и благополучие фараону.

В последней строке гимна Апедемак сопоставлен с землей Кенсет. Эта строка гимна повреждена. Л. Жабкар по аналогии со Стелой голода считает возможным восстановить утерянные слова: "стена внутри Кенсет" (314, с. 24-25) (Л. Жабкар полагает, что эпитет Апедемака и сходное словосочетание в надписи на Стеле голода Птолемея V возникли независимо, на основании чего можно ставить вопрос об общем субстрате, от которого произошла сходная фразеология (314, с. 34). Учитывая политические взаимоотношения Куша с державой Птолемеев в этот период (10), скорее можно предположить заимствование.). Высоко оценивая проведенное Л. Жабкаром исследование значения термина "Кенсет" в хронологически различных египетских текстах (314, с. 24-33), нельзя все же принять его положение, что слово knst в гимне Апедемаку прямо не связано с географическим названием и что эпитет "стена в Кенсет" является метафорическим выражением бога-защитника (314, с. 33). Подобные метафоры оправданны для египтян, в чьих текстах можно найти подобные примеры (они прекрасно, как отмечалось, проанализированы Л. Жабкаром) и для которых неведомая южная земля Кенсет, безусловно, должна была превратиться в мифическую страну. Но гимн в Мусавварат-эс-Суфра составлялся мероитами, которые вкладывали в слово "Кенсет" совершенно конкретное, как представляется, именно географическое понятие, обозначающее ту область, где находились важнейшие храмы Апедемака. Общий контекст восхваления предполагает восприятие слова "стена" как метафору защиты, но в данном случае Апедемак восхваляется как защитник земли Кенсет - южных окраин Мероитского царства, что согласуется с его функцией бога-войны, четко прослеживаемой в гимне.

Небольшие мероитские граффити, сохранившиеся в храме Мусавварат, насколько их можно понять, представляют собой призывы к Апедемаку и указание на то, что Апедемак является богом этого храма (Подробно рассмотрены в (13, с. 90-92).).

Две инвокации типа ydhne, посвященные Апедемаку, были найдены в Большом сооружении Мусавварат; в одном из них встречается Мероитское название Мусавварат-эс-Суфра Aberepi (REM 1034, 1045), идентичное ipbr-nh египетскоязычной надписи. Эта инвокация подтверждает, что Апедемак считался главным богом Мусавварат-эс-Суфра, поскольку и египетскоязычная и мероитская надпись идентичны по структуре и содержанию. В Большом сооружении найдены и другие граффити с инвокациями Апедемаку (134, с. 293). Как справедливо отмечает Е. Сегени, большое число граффити на стенах Мусавварат-эс-Суфра показывает, что культ Апедемака был объектом широкого поклонения среди Мероитского населения (256, с. 3).

Изображения и надписи храма Мусавварат-эс-Суфра хронологически являются самыми ранними источниками, знакомящими с богом Апедемаком и представляющими его как бога войны, бога-творца, главного бога храма Мусавварат-эс-Суфра. Возникновение культа Апедемака относится к периоду расцвета Мероитского царства, ко времени, когда Куш был одной из могущественнейших держав древнего мира. С этим, возможно, связана его ипостась бога войны. Рельефы храма с изображениями Апедемака, так же как и восхваления ему, отражают, в сущности, характерные особенности новой культуры, находящейся еще под значительным влиянием Египта, но вместе с тем стремящейся к выработке самостоятельных форм и способов выражения.